心虽主于一身,而实管乎天下之理;理虽散在万事如易天下书库,而实不外于一人之心.怎样理解

“心虽主于一身,而实管科天下之理;理虽散在万事,而实不外于一人之心。该观点(  )A.夸大了意识的作用,属于主观唯心主义观点B.缺乏科学依据,属于古代朴素唯物主义思想C.正确认识了心与理的关系,具有朴素的辩证法思想D.把“理”作为世界的本原,属于客观唯心主义【考点】.【分析】本题考查:主观唯心主义主观唯心主义把人的主观精神夸大为惟一的实在、当成第一性的东西,认为客观事物以及整个世界都依赖于人的主观精神.【解答】A符合题意,题中句子强调“心”是世界的本原,把人的主观精神夸大为唯一的实在,属于主观唯心主义;B不合题意,古代朴素唯物主义主要抓住“金、木、水、火、土、气”这几个关键词;C不合题意,辩证法指的是用联系、发展、全面的观点看问题,与材料无关;D说法错误,理解材料大意,强调的是“心”是世界的本原,而不是“理”;故本题选A.【点评】本题考查唯物主义和唯心主义的基本形态,高考中常常以古今中外著名哲学家的言论为情境材料,做题时要注意区分,抓住关键词选出正确选项.声明:本试题解析著作权属菁优网所有,未经书面同意,不得复制发布。答题:乐橙老师 难度:0.60真题:1组卷:7
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[原创]也说说我对大儒王阳明四句教的不同看法!
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也说说我对大儒王阳明四句教的不同看法!(胡医生)《王阳明四句教》:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。他认为:良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是人类追求的境界,它是“未发之中”,不可以善恶分,故无善无恶;当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶,善恶的差别,他可以说是“已发”,事物就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶;良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体;一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是人类追求的境界。宇宙的本质均是阴阳之间互为依存、互相制衡、互为因果、不断运动的过程,无论是小到粒子,中到光、声、电,大到太阳、黑洞、星系,均如此。生命只是宇宙中的一部分而已,宇宙的本质亦是生命的本质,因此任何生命均是由阴与阳构成,它既应有善的一面,也应有恶的一面,“人之初,性本有善、恶!”才符合真相。王阴明这四句教中,以“无善无恶心之体”其实已偏离了儒家的中庸之道。生命与宇宙中如太阳、月亮、光、电、石头这些非生命个体的区别在于生命更阴阳平衡、更中庸。无论是个体的人,还是人类社会均如此:越是阴、阳平衡、中庸的人,身体越健康;而越是中庸、越是阴阳互相制衡的人类社会,越自由,越有人性!因此我们不仅要追求自由,也要追求秩序;我们不仅要追求道德,也要追求法治;我们不仅要追求真理,也要追求良知;我们不仅要追求科学,也要追求信仰…只有这些二元之间如阴阳一样达到平衡、中庸才是人类追求的终极目标。王阴明这四句教中,以“良知为标准”其实是唯心一元论,已偏离了儒家的中庸之道。儒家的中庸之道要求我们要以“真理与良知的中庸”为标准。因此王阳明这四句应改成这样,才符合儒家中庸之道:有善有恶心之体,善恶不分意之初,扬善惩恶是格物,善恶分明才中庸。人之初是有善有恶的,亦是善恶不分的,而人类知行合一,通过不断的格物,懂得了善恶的标准,并通过不断的惩恶扬善而拓展了人类自由的空间,最终的目标就是建立一个善恶分明、阴阳平衡、中庸的天上人间!极善的天堂与极恶的地狱均不是人类追求的目标。
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16:49:41 &&
哈哈哈,以楼主之可怜分别心,陋见妄识,竟想窥测佛之心印。
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16:58:24 &&
程朱理学向左,陆王心学向右,而真儒必中庸!(胡医生)宗教、哲学派别中可按集体秩序与个体自由的关系而分为:左、中庸、右:其中追求极端集体主义、极左的宗教、哲学有:基督教、伊斯兰教、犹太教、马教、纳粹、极端保守主义、法家;追求极端个体自由、极右的宗教、哲学有佛、道、极端自由主义;而儒家及西方保守主义追求的是集体秩序与个体自由这二元之间互为依存、互相制衡、互为因果的中庸之道。宗教、哲学的也可按唯物与唯心的关系而分为唯物、中庸、唯心:唯物的有马教、纳粹、法家;唯心的有基督教、伊斯兰教、犹太教、佛、道;而儒家追求的是物与心这二元之间互为依存、互相制衡、互为因果的中庸之道。宗教、哲学的也可按利与义的关系而分为兼爱、中庸、自利:不分阶级兼爱的宗教哲学派别有墨家、佛、道;阶级之内兼爱的有唯物的有马教、纳粹、基督教、伊斯兰教、犹太教;自利的宗教、哲学派别有扬朱“为我、利已”理论、极端自由主义;而儒家文明追求的是义与利互为依存、互相制衡、互为因果的中庸之道,是有等级差别的爱。一、&程朱理学向左程朱理学,是宋明理学的一派。是指中国宋朝以后由程颢、程颐、朱熹等人发展出来的儒家流派,认为理是宇宙万物的起源,而且他是善的,他将善赋予人便成为本性,将善赋予社会便成为“礼”,而人在世界万物纷扰交错中,很容易迷失自己禀赋自“理”的本性,社会便失去“礼”。他还认为,由于理是宇宙万物的起源,所以万物“之所以然”,必有一个“理”,而通过推究事物的道理(格物),可以达到认识真理的目的(致知)。所以如果无法收敛私欲的扩张,则偏离了天道,不但无法成为圣人,还可能会迷失世间,所以要修养、归返、并伸展上天赋予的本性,以达致“仁”的最高境界,此时完全进入了理,即“天人合一”矣,然後就可以“从心所欲而不逾矩”,这时人欲已融入进天理中,无意、无必、无固、无我,则无论做什N都不会偏离天道了。程朱理学基本观点包括:1、理一元论的唯心主义体系,认为理或天理是自然万物和人类社会的根本法则;2、理一分殊 ,认为万事万物各有 一理,此为分殊。物、人各自之理都源于天理,此为理一;3、存天理、灭人欲,天理构成人的本质,在人间体现为伦理道德“三纲五常”。“人欲”是超出维持人之生命的欲求和违背礼仪规范的行为,与天理相对立。而真正的儒家追求的是天与地、阳与阴、真理与良知、物质与精神、利与义的中庸,它是二元理论,因而程朱理学追求理一元论、“存天理、灭人欲”等理念,实际上是为了“大一统”的专制政权而篡改的儒家理论,它本身已偏离了儒家的中庸之道。因而宋元明清时期,历代统治者多将二程和朱熹的理学思想扶为官方统治思想,程朱理学也因此成为人们日常言行的是非标准和识理践履的主要内容。在核暴力平衡前的丛林时代,程朱理学在凝聚整个民族的力量以对抗外族入侵是有一定积极作用的,但它同样如极左的宗教、哲学一样,成为“以理杀人”“以理愚民”的工具,从而反映出它的阶级和时代的局限性,因此在当下处于核暴力平衡的公民社会时代,程朱理学就如那些极左的宗教、哲学一样,注定是要被淘汰的。而儒家的伟大复兴之路必然是要回归中庸之正道。二、&陆王心学向右1、阳明学,通常又称作王学、心学,是由明代大儒王阳明发展的儒家理学。元代以及明初以来流行的程颐朱熹一派的理学强调格物以穷理,王阳明则继承宋代陆九渊强调“心即是理”,即最高的道理不需外求,而从自己心里即可得到。王阳明的主张为其学生们继承并发扬光大,并以讲会的形式传播到民间,其中又以泰州学派将其说法推向一个极端,认为由于理存在于心中,因此“人人可以成尧舜”,“天地虽大,但有一念向善,心存良知,虽凡夫俗子,皆可为圣贤”,即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。王学这种“心即理”看法其实只是在模仿极右宗教、哲学,如佛、道所追求的“众生皆平等,众生皆有佛性,众生皆可成佛。”的观点而已,已偏离了儒家中庸之道。而真正儒家追求则不是众生绝对平等,而是平等与公正这二元之间互为依存、互相制衡、互为因果的中庸之道!2、《王阳明四句教》:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。他认为:良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是人类追求的境界,它是“未发之中”,不可以善恶分,故无善无恶;当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶,善恶的差别,他可以说是“已发”,事物就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶;良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体;一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是人类追求的境界。当然王阴明这四句教亦是偏离了儒家的中庸之道。“人之初,性本有善、恶!”这才符合儒家中庸之道。有善有恶才是心之本体,惩恶扬善才是人类追求自由的工具,善恶分明才是人类追求的终极目标!因些王阳明这四句应改成这样,才符合儒家中庸之道:有善有恶心之体,善恶不分意之初,扬善惩恶是格物,善恶分明才中庸。3、王阳明说“知先行后”,他说:“心虽主于一身,而实管乎天下之理;理虽散在万事,而实不外于一人之心。……外心以求理,此知行之所以二也。求理于吾心,此圣门知行合一之教,吾子又何疑乎?”。当然把知与行分开也是偏离儒家中庸之道的。因为知与行这二元本身就是人类认知的一个整体,它们之间的关系就如阴与阳一样,互为依存、互相制衡、互为因果。人类知行的终极目标就是如阴阳一样达到平衡、中庸,这也就是所谓的“知行合一”。三、&真儒必中庸1、顾炎武明确区分“国家”和“天下”两个概念。认为“国家”指一家一姓的王朝,“天下”则是万民的天下。他大声疾呼“保天下者,匹夫之贱与有责焉耳矣”。近人梁启超把顾炎武的这一观点总结为“天下兴亡,匹夫有责”。他提出了限制君权的理论和设想:“以天下之权,寄天下之人”,即“自公卿大夫至于百里之宰。一命之官,莫不分天子之权,以各治其事”(《亭林文集》卷九《守令》)。“天下兴亡,匹夫有责”这句话是符合中庸之道的,因为集体与个体就如阴阳一样,互为依存、互相制衡、互为因果。天下亡(专制),则百姓愚昧、厚黑、奴性;而百姓愚昧、厚黑、奴性,则天下亡(专制)。天下兴(民主),则百姓智、仁、勇;而百姓智、仁、勇,则天下兴(民主)。2、黄宗羲反对君主专制的政治观。《明夷待访录》:“古者以天下为主,君为客。凡君之所毕世而经营者,为天下也;今也以君为主,天下为客。凡天下之无地而得安宁者,为君也。是以其未得之也,荼毒天下之肝脑,离散天下之子女,以博我一人之产业,曾不惨然。曰:‘我因为子孙创业也。’其既得之也,敲剥天下之骨髓,离散天下之子女,以奉我一人之淫乐,视为当然。曰:‘此我产业之花息也。’然而为天下之大害者,君而已矣”,“今也天下之人怨恶其君,视之如寇仇,名之为独夫,固其所失,固其所也。”所以“天子之所是未必是,天子之所非未必非”。肯定“天下之治乱不在一姓之兴亡,而在万民之忧乐”。 与黄宗羲同期的唐甄通过对“君日益尊,臣日益卑’的君主集权过程分析,指出专制权力造成双重恶果,一方面,使“人君之贱视其臣民.如犬马虫蚁之不类于我”,势尊无加;一方面则形成“自尊则无臣,无臣则无民,无民则为独夫”的政治孤立困境。黄宗羲与唐甄反对君主专制的政治观是符合中庸之道的。因为儒家追求的是君与臣、父与子、夫与妻、兄与弟、长与幼、医与患、教师与学生、律师与当事人等各种人际之间的关系是平等与公正的中庸,是权威与责任对等,它的终极目标是达到“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君(政)仁、臣(民)忠”。每一个个体之间的权威与责任就如阴阳一样,互为依存、互相制衡、互为因果:君仁,则臣忠;君不仁,则臣不必忠。同理,臣忠,则君必仁;而臣不忠,则君不必仁。四、&凡不符合中庸之道的儒家文明均需改良或淘汰宇宙的本质,无论是小到粒子,中到光、声、电,大到太阳、黑洞、星系,它们均是由无数对阴与阳之间互为因果、互相制衡、不断运动的过程!而生命只是宇宙中追求阴阳平衡、中庸的一个特殊运动过程!无论是个体的人,还是人类社会均如此:越是阴、阳调和,人的身体越健康;而越是中庸、越是互相制衡的人类社会,越有人性,也越精彩!&&&&2500多年前孔子所提倡的儒家最高标准-中庸之道的本意是:“去其两端,取其中而用之。”去除偏激,选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟。对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握,是要我们辨黑白、论是非,它是要我们做事情的时候要把握事物的“中”,即事物的核心。&&&&人类众多古文明中之所以只有中华儒家文明一直延续几千年而没被淘汰的原因正是因为追求中庸之道的儒家文明反映了宇宙的正道,它是人类追求自由的最准确工具。而当下中华民族苦难的最深根源其实也正是因为经过几千年的专制、法家及各种外族一元、极端文明的污染,结果我们在追求自由之路上失去了中庸,也就失去了正确的前进方向,结果中华传统的秩序被摧毁,整个民族因失去了凝聚力而如一盘散沙,个体也因没有完美秩序的保护而失去了自由。一个民族的死亡是从反传统文明开始的;同理,一个民族的复兴也应是从传承并改良传统文明,以适应宇宙的正道开始。因此,作为一名追求“智、仁、勇”三全的炎黄子孙,我们不仅要传承传统文明中符合中庸之道的精华,我们也要不断改良、甚至抛弃传统文明中不符合中庸之道的糟粕(如法家),并坚决与西方的各种极左宗教、哲学(如基督教、犹太教、伊斯兰教、马教、纳粹)及极右的极端自由主义这些垃圾文明作斗争;我们不仅要抛弃不符合中庸之道的专制、极权体制,我们也要勇敢去追求、去建设、去不断完善以中庸之道为核心价值的公民社会!
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穿透历史的是人性人性本恶人性本私
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【罗援为什么删除“国贼论”微博?】因为有网友把国贼的标准清晰化,即“只有掌握国家重大军事行动,提前把儿子调回后方,有权把自己两个儿子都搞成将军,有权再把一个儿子搞到美国当大商人的人,才有当国贼的资格”。这戳到了他的痛处,所以赶紧把“国贼论”删了。这个猥琐的怂包居然是少将。网络转载
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人和动物一样,本性是为了生存。
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什么情况?来自王阳明故乡四明山的四明山独立思想学派路过。
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严禁把心学列入儒家。
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