净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本第二百四十七面，倒数第四行，请看小注第三段：

【真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰，故名如来。名者，假名也。】

这是解释经文“如来者”这一句的含义。

“真如”。尤其是《般若经》中，自始至终教我们“离相”，离到无可离了，这个地方“遣”就是“离”。“无可离”那就是真的，“能够离”的都是假的，都不是真的。

“能离之心”是假的，“所离之相”也是假的。

“能离、所离”都是假的，到“离无可离”那就是真的，真性是这样显现出来的。

佛门里面讲“明心见性”，“性”是怎么见到的？一直到“离无可离”的时候，“真心”就现前了，那就是真的。“真性”里面也没有“一法可离”，为什么？如果建立“一法”，这“一法”是虚妄的。你能够建，当然你就能够离，能够离的那就不是真的。

所以“从无可离”，我们叫它做“真”，也无可建立，我们叫它做“如”，这是“真如”两个字的含义。

什么叫“实相”？“实相”就是事实真相。

事实的真相是什么？凡是讲到“相”，我们一定要联想到它有“体”、它有“作用”。“体、相、用”，说一个里面就包含这三个，“体、相、用”。“体”是空寂的，“无相”。“体”是空寂的，所以说是“无相”。可是它的“作用”，“作用”有“相”，“作用”不是没有“相”。

我们现在“六根”接触外面境界，森罗万象，你不能说它没有相，所以叫做“无不相”。

“无相、无不相”，这一句里面诸位一定要懂得，说“无相”是从“体”上讲，说“无不相”，“无不相”就是“有相”，是从“相”上说的，从“作用”上说的。相虽然是假的，但是它有，有这么一回事情。虽有，它不是真实的，为什么？刹那生灭，了不可得；但是它有。

世尊在经文将要结束的时候，说出“故名如来”，这是“如来”的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深、又广、又极其微细。

“故名。”“名”是假名，也不能执着这个名，如果执着名，我们又错了。在《金刚经》里面，“即非是名”这个句子我们读得很多，用意就在此地。

没有“来”、没有“去”，为什么见到“来”、见到“去”？

【念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。】

这在我们修净土的人，尤其是要发心将来希望往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。

实在讲，能生“边地”也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引，还是来接。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。

有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上“有来有去”。

可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有“来”、没有“去”，为什么见到“来”、见到“去”？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你来接画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框框。这桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的“当处出生，当处灭尽”。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了；他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。

我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有“十一维次的空间”。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。

这个“空间”怎么变现的？是众生妄想、分别、执着变现出来的。如果离开一切妄想、分别、执着，那个“空间”，我们佛法里面叫“一真法界”。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从“真如本性”里面显现出来的，没有改变过。

改变，谁去改变？“唯识所变”，所以是“识变”的。“识”，每一个众生不一样。因此，每一个众生生活的时空也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。

所以这里文上说：“而初未尝来也。”佛来接，佛有没有来？佛没有来。“如来者，无所从来，亦无所去”，是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。

我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？

这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。

临命终的那个人，他求生的意念非常恳切，他真要去，他这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。

众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么回事情。

佛接引他到西方极乐世界去了，实在讲也未尝“去”，刚才讲了，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，“一念相应一念佛”，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然“不来不去”，事实上就是“不来不去”，但是我们看到这个现象，表面上这个现象，说他“来去”也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了；佛相消失了，走了。我们也能够这样说。所以，“亦何妨现来现去”。

佛“能现”，我们每一个众生都“能现”，“能现”不是佛的专利，所有一切众生个个都“能现”，不过众生所现的不自在。

怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。

我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是“业障”，我们有“业障”。

诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了“自性”，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。

【何以故，不来不去者，理体也。】

从“真如本性”，从“理”上、从“体”上说，确实没有“来去”，我们的“真心本性”、法身遍一切处，尽虚空遍法界，哪有“来去”？！

【有来有去者，事相也。】

说“有来有去”，是从事上、从相上讲的。但是要知道，“理事不二”，“理”跟“事”是一不是二，“性相圆融”。

凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把“理”跟“事”分开了，“性”跟“相”也分开了，不知道“理事”、“性相”是一不是二，于是他在一切法里头他“圆”不过来，生起妄想、分别、执着，它还是会变，但是愈变那个境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。

三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的。这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。

所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。

【理事不二，性相圆融，本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也，何去来之有哉。】

这是我刚才讲的，现代的科学家他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实“不来不去”，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它“来”；我们把频道关掉，没有了，也不能说它“去”，真的是“不来不去”。

【即是来去要在不来不去上体认。】

这是教给我们如何在“相”上见“性”，如何在“事”上见“性”，你要会了，就是宗门所谓“头头是道，左右逢源”，那就真的得自在了，真的开智慧了。

这是举一个例子，要我们从“来去”，“来去”是“相”，现象，“不来不去”是“理体”，我们从“相”上去体会“性体”，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。

【不来不去，这是理、是性，即在来去中做出。】

“性”虽然是“空寂”，但是它不是死的，它是活活泼泼。

活活泼泼的“性体”，从哪里表现？从“事相”上表现。由此可知，有“体”、有“用”，这个就对了。

【此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。】

特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫：要在现相当中体会“性体”，要把“性体”活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。

我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义。有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，那个如果讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。

修性宗的，这是重要的“观行”，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，我们前面说过多次，如果实在不会用，就念这一句阿弥陀佛就行。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句阿弥陀佛，叫“暗合道妙”；虽然没清楚，确确实实合乎这个原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。

为什么觉悟的人心平静，我们的心不平静？

【性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。】

佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想、分别、执着，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的法身大士，他们的心是平的，几几乎乎看不到有起伏，水平！他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟？就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在动。

这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了；再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫究竟圆满觉。

我们现在先谈粗显的，“性相一如，法界平等”，他明白一个道理，十法界依正庄严都是“自性”里面变现出来的。他懂得这个道理，知道这个事实真相。

既然是“真如本性”变现出来的，一切法的“性体”无二无别，觉悟的人从“相”上见到“性”，从“事”上见到“理”，自自然然妄想、分别、执着放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净、他心平等。

我们的心为什么不清净、不平等？

我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了。禁不起外面境界的诱惑，禁不起考验，为什么？实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得。

如果真正懂得的话，你“六根”接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么？

道理很简单，都在《金刚经》上，“凡所有相，皆是虚妄”，还有什么好动心的、动念头的？没有了。知道“凡所有相，皆是虚妄”，知道“一切法缘起性空，了不可得”，无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事！这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做“性定”，他不是修来的，不是修的“定”，修的“定”靠不住，这叫“自性本定”。就像《楞严经》里面所说的“首楞严大定”，它是属于“自性本定”，决定不受虚妄境界的动摇。

【绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。】

前面一句明白了，这一句好懂了：“性”跟“相”一体，“事”跟“理”一体，决定不是两桩事情。“性”不可以离开“相”而独存，正如同“相”不能离开“性”而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。

【是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。】

底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀，如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那得大自在。

我们日常生活当中，没有一法不是“相对”的，眼所见的、耳所听的，乃至于你心里面所想的。你所想的有“能想”、有“所想”，你见的有“能见”、有“所见”，你听的有“能听”、有“所听”，全是“相对”的，全是“对待法”。

这里教给我们用功：如何能在“一切对待法”里面随缘？底下就是不变，“却不可随缘而转”，就是不变的意思；可以随缘，但是不能变，变就坏了。

那个“不变”是什么不变，要懂！清净、平等心不变，这个东西不能变。

我们依这个经义来讲：“相”可以随缘，“事”可以随缘，随缘里面不变“自性”，我们就成功了。

实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样？他就是这个本事，随缘不变。

这句话，我在讲席里面把它说成四句。

“随缘不变”是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。

“随缘”里面修什么？修不变。“不变”，简单的讲，不分别、不执着，学这个。

“随缘”里面学不分别、不执着、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执着下手；如果能到不起心、不动念，那你是已经得到“三昧”了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修！这不是装模作样的，是真实功夫，这是“菩萨行”。

第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是“不变随缘”，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里头学不变，人家是已经不变随缘了。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国袓师大德里面，有不少人身份暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；唐朝的傅大士是在家居士，弥勒菩萨再来的，示现在家人的身份；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的；丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人！

小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做“小乘”，这种人“不变不随缘”，他不到人间来，不跟你们接触，“不变不随缘”。

另外一类是我们凡夫，“随缘随着变”。

所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂！佛菩萨、罗汉、凡夫到底什么地方不一样，你就明了。

一样穿衣、一样吃饭、一样工作，没有两样，就是“随缘不变”不一样，那个不相同。这个地方教给我们的，好！教给我们“随缘不变”，这是教“菩萨法”，我们应当要学习的。

“虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”这就是“随缘不变”。

人与人之间凡是有关系的不外乎四种因缘

【缘应了者，得机便了，不与纠缠。】

人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。

人与人之间凡是有关系的，什么关系？见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的；关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。

“缘”很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的“因缘”归纳，归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。

“报恩”的。那你们的关系非常好，非常友好。为什么？有恩义在，来报恩的。

“报怨”的。那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，“不是冤家不聚头”，冤家来了。

这是“报恩”、“报怨”的。

还有两种是“讨债”、“还债”的。

总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲戚朋友也是这四种缘。只是这四种缘里头有亲有疏、有近有远。

所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是“缘”。

“缘”该了的，譬如你遇到个讨债的，讨债要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家强取了，我们也拿不回来了，统统有缘。

就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的？你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好！你要真正懂得，你不懂得不行！

总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样？也一笔勾掉，我也不要了。

那到来生我还再去偷他的吗？来生我们到极乐世界作佛，不要了！这就是说，“缘应了者，得机便了”。

这举一个例子，不必再啰嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物，所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。

“不与纠缠”，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。

“结缘”特别是“结法缘”重要，但不能“攀缘”

【缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。】

“结缘。”特别是佛教菩萨，菩萨要与一切众生结法缘，你不结“法缘”，你怎么能度众生？！“缘”要结，不妨碍结，但是不要攀缘。

什么叫“攀缘”？我们用最简单、很清楚的话来给诸位说：“结缘”里面有感情，就攀缘了，那个不好。

结缘里面是智慧、是理智，这个对的，为什么？后头没有麻烦，没有纠缠；有个“情”在里头就有纠缠，“智”在里面没有纠缠。

所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生“结法缘，”把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系，介绍就完了，这样就好，前面讲一切随缘，不要去攀缘。

这一段好！这一段真的是教给我们，在日常生活当中，学佛怎么样过日子、怎么样生活，非常的具体，非常有用。

佛一切的教导设施都是帮助人觉悟的

【二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验，心把得定，脚立得牢，不为相所缚，而泯相入体矣。】

我们看这几句，前面把方法教给我们，要认真去做。

“二六时中”就是讲不间断。

古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰——子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，算命排八字还是照这个，还是用这个。我们中国“一时”，是现在的两时，现在的“两时”是我们的一时，我们现在的时间单位叫“小时”，外国人不称“小时”，没有“小时”这个意思，我们中国人称“小时”，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。

“二六”就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样做法，现在人用功就很困难。

你看在古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉；躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。

古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的“苦行”。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。

你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错！跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去！所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。

无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言！诸位要细细想想就知道，太苦了！能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。

这是说“二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验”。这个“密密”是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。

功夫在哪里做？就在日常生活当中，就是刚才讲的“随缘不变”，在一切随缘里面去学不变。

在境缘当中，应当了的，要赶快了；应当结的，可以结。

结，不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。

结缘最好是结法缘。善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。

结什么缘好？结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好！我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人、多带一些人去？到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义。所以是多结“法缘”。

“勤勤观照，密密勘验。”都是讲前面的功夫。

“心把得定，脚立得牢”与学佛能不能成就关系很大

底下两句话很要紧！我们功夫能不能成就、我们念佛能不能“得一心”、能不能“功夫成片”，这两句话关系很大——“心要把得定，脚立得牢”。

“心把得定”：我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动了心。

“脚立得牢”：是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如法，如理如法。

“心把得定”，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动，正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，“不取于相，如如不动”。

“不取于相”——“脚立得牢”，“如如不动”——“心把得定”，这样就能成功。泯相入体，要用在净土宗来说，你就容易得“一心不乱”，你能够这个修法，你就能得“一心不乱”。

【此是学人第一着功夫，便是随顺真如，便是直指向上。】

这里头三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则、原理，这是第一等的功夫。“随顺真如”是性宗常讲的，这就是“随顺真如”。“直指向上”是禅宗里头所讲的，这种修法就是宗门里面“向上一着”，讲的就是这个。

由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理、原则上完全相同，这是我们应当要明了的。

你果然懂得这个道理、懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人对事对物你统统都会用了。

【则任他万相纷乘，自不为其所动。】

这个社会怎么样的复杂，人事甚至于怎么样的混乱，你也不乱、你也不杂，你不为其所动。

【以上皆是从诸法空相起修之方便。】

《金刚般若》到最后，结归在“诸法空相”。这是说出“诸法空相”的修法。

【有缘人随修行之，大有受用。】

哪些是“有缘”？我们都是有缘的。

你今天读到这个经、听到这个经，这就是“有缘”，没有缘的听不到。

我们在此地讲经，我们的录相带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带也都是有缘的，有缘！你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的！你还照样生活、还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。

再看底下这一段，“约尘界明离一多”：

经【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】

“尘”是最小的，是“物质”里头最小的。“界”是世界，是“物相”里面最大的。

《金刚经》上讲的这个，现代科学研究的重心也是这个。他研究大的，在那里探讨、观察，在探讨研究太空，无量无边的太空，现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际，边际在什么地方，这是讲大的。小的研究“微尘”，佛法叫“微尘”，他们在研究原子、电子、基本粒子，现在最新的量子，这是最小的。

佛在这一段，就是把一个最大、最小的，来告诉我们如何在观念里面，把一多、大小，这都是相对的，这个东西从哪里来的？还是从妄想、分别、执着里面来的，不是真的，也要把它舍掉。

科学家说的“基本粒子的聚集”与佛经里“一合相”

【此明众缘聚散无常之义】

经文的真正意思在这个地方，这个意思现在科学家懂得。宇宙一切万法从哪里来的？都是从最小的“基本粒子”聚集而变现出来的。科学里面所谓是方程式，它的组合，组合排列不相同，所以变成原子。原子的组织排列又不相同，这样变成分子；由分子变现出动物、植物、矿物一切万物，这是把“物质”的根源找到了。

其实说到最小的，今天讲到“量子”，讲到基本粒子，有许多科学家也观察到了，实在讲这个东西就是“波动的现象”，科学家承认，他们讲“基本粒子”，或者讲“波动”，意思都相同。“基本粒子”就是“波动”，“波动”就是他们观察当中所谓的“基本粒子”。

认识这个事实，那就是《金刚经》后面讲的“一合相”（“合”是组合），同样一个东西，组合不相同，变成种种复杂的现象。“相”有没有？“相”没有。

“相”，实在讲就是这个“基本粒子”的聚散，聚集起来，有了，“相”现前了；散开来，没有了。“聚散无常”。所以“相”是假相不是真相，“相”是幻有不是真有。这是事实，一定要晓得。这是说“众缘聚散无常之义”。

先说把这个世界碾碎，这正是科学家用分裂的方法，最小的物质，一粒微尘，把它分开来，分成小的，然后再分，才发现原子、电子、基本粒子，愈分愈细才发现到，这是“碎”，用这个方法。“合”是组合。这个“基本粒子”组合，那就变成世界。所以这两个字意思很深很深，我们现在讲分解，“碎”就是分解，“合”是组合。

【因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】

世界怎么来的？微尘组合的。它可以组合，它可以分解。

所以从基本的“物质”上来观察，现在在一般上说，过去认为“物质”最小的是原子，原子不能再分了；以后科学再进步，技术再进步，把原子也给它分裂，这是大家都晓得，把它分作中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。

现在中子、质子又可以分，它里面还是三个最小的东西，现在科学名词叫“夸克”，组合的。

夸克将来还能不能再分？科学家现在在一般观念上讲，应该还可以，但是现在我们还没有这个技术，看看将来技术再进步，大概还可以分。所以才晓得“一切法缘生”，“因缘生法”。

了解“一切法缘生”的事实真相就不会执着、妄想了

“缘生之法”没有“自性”，没有“自性”是没有“自体”，所以是“当体即空，了不可得”。这是说宇宙的现象，所有动物、植物、矿物，小到微尘，大到太虚空，都是“因缘生法”，都是“当体即空，了不可得”。

所以，哪一样东西是自己的？！你要能了解事实真相，你还会执着吗？你还会打妄想“这是我的，那个东西我要占有它”？那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念，绝非事实。

说老实话，身体都不是自己的，身体也是这些基本物质组合而成的，“缘聚”身体就在，“缘散”身体就没有了，哪里是真的？！

连这个身都不可得，《金刚经》前面讲，不但“身不可得”，“心也不可得”，心也没有。这是我们讲得更抽象，因为“心”不是“色法”、不是“物质”，“心”是“精神”这一部分，也是“缘生”的。“八识五十一心所”都是“缘生”的。这才了解原来身心万物都不可得，都是“缘聚缘散”的假相而已。

佛法走到最后“真如本性”是我们自己；科学走到最后是一场空

【而法性中，本无此物。】

“法性”是真的。“真如本性”那是我们自己。

佛法归根究底就是找到自己。这个跟科学不一样。

科学在那里探索，到后来没有结论，科学走到最后一场空。

我们佛法走到最后，有个真正的自己——“真如本性”，这个东西不生不灭，禅宗所谓“父母未生前本来面目”。“本来面目”里面没有这些东西，“本无此物”。

诸佛如来开了一个方便法门——带业往生，不断也能出去

【故虽不断灭，而不可执着也。】

这些幻相，前面说过，我们觉悟的人、修行的人，应当是任他“万相纷纭，自不为其所动”就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是，我们今天学佛、学菩萨亦如是。

所以，一切万相需不需要断？不需要。为什么？假的，“当体即空”，你要断它干什么？！你有个“断”的念头，错了！不理会它，不执着它，它就没有了，就不相干。

要紧的，决定不能执着。能不执着，“四相”就破了，“我相、人相、众生相、寿者相”就破了。

只要有丝毫的执着，谁执着？“我”，就有“我相”，有丝毫的执着都不行。诸位一定要记住，有“四相”就是六道凡夫，有“四相”就出不了六道轮回。八万四千法门、无量法门，着了相决定不能成就。

“相”不容易断，说老实话，讲是讲得容易，你断断看，“我要断”，“我”还在，我想断，还在。起心动念它在，不起心不动念它还在，这才知道难！

因为难，诸佛如来大慈大悲，给我们开了一个方便法门，教我们带业往生，不断也能出去。

可是诸位要记住：不断也能出离六道轮回，只有这一条路。八万四千法门，无量法门，这就跟中奖一样，你中了特奖，只有这一条路才走得通，你怎么刚刚好碰上，这不容易！真的比中特奖还要困难。

我们今天中了特奖，自己不晓得，那是糊涂，那才叫真可惜！这就是中了特奖，不去对奖，多可惜，太可惜了！我们今天中了特奖，念佛往生就对奖了，到西方极乐世界就对奖了。这个要晓得。

所以最要紧的是不执着，知道事实真相，于一切法都不执着；不但不执着，连分别都不要。一心一意抓住，念阿弥陀佛，一句弥陀念到底。

【当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】

“大”是世界、太空；“小”，我们今天讲量子，量子力学是现在讲的最小的。大小不一样，但是都是假的，都是“空”的。

大世界“缘生性空”；小，小到微尘，小到中子、质子、原子，也是“缘生性空”。“无实则一”，“无实”就是“空”、“性空”，“体性空”这是“一”。

“放下”的好处太多，“开真实智慧”得大受用

【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。】

了解这个干什么？叫你放下，叫你不要苦苦的去执着。佛讲经说法目的在此地。

【大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。】

讲到世界，讲到微尘，这里面所有一切万事万物都包括在其中，这个要知道，要晓得“当体即空”，要晓得统统都是“虚妄”。《金刚经》经文说：“凡所有相，皆是虚妄”，后面偈颂里告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影。”这是真的，一点都不假。

后面“梦幻泡影”四句偈，是整个《金刚般若》的总结，你要常常念着、常常想着，你自然就会放下，就会看破；放下，烦恼就轻，智慧就长。

“放下”的好处太多，开真实智慧，那真是得大受用。

温哥华陈老居士刻了一个印章，就是这四句偈。我们现在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿着，好！时时刻刻提醒自己，这是好事情。

【不可执着，不必贪恋。】

诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们，不要执着、不要贪恋。

释迦牟尼佛出生在帝王之家，把现成的富贵统统放下

佛教给我们，诸位要晓得，他做到了；他要是没有做到，教给我们，我们会不相信。

释迦牟尼佛出生在帝王之家，世间人要求富贵，他是现成的，富贵现成得来的统统舍弃掉，统统放下。

他要不出家，可以继承王位；王位不要了，荣耀不要了，地位不要了，权力不要了。

出了家，富贵也不要了，他真放得下，真没有贪恋。

出家之后，三衣一钵，每天到外面去乞食，做给我们看，他的生活乐不乐？非常快乐，非常自在；我们世间人看到苦，那个生活是大自在，身心没有丝毫压力。

我们看现在这个世间富贵人，他得富贵，享受富贵；你仔细去观察，他付出多大的代价！我看到有一些同修经商，不错！赚钱是不少，太辛苦了！如果这样辛苦，我宁愿不要，这是真的。为什么？得不偿失。

一定要把事实真相看清楚，然后听到佛这个话，我们自然会点头，会肯定，不再执着，不再贪恋。

“放下”就与事实真相相应、就能得“三种真实利益”

【一切放下，方于实相相应。】

“实相”是事实真相相应。

事实真相相应，你过的生活是真实的生活。正是《无量寿经》上讲的“三种真实”：

“真实之际”就是说的“实相”相应；

“真实慧”，真实的智慧；

“真实之利”，我们凡夫讲利益，佛告诉你那才是真实的利益。

【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】

反过来看，没有觉悟的人不了解宇宙人生真相的人，他们过的生活，无论是富贵，无论是贫贱，总而言之，他们过的生活是迷惑、造业、受报，他们的日子是六道轮回的日子。

佛菩萨过的日子，是“一真法界”的日子，那怎么会相同？！完全不相同。佛菩萨那种生活之乐，凡夫不知道。凡夫能看得出来的，那不是普通人，那真正是有学问、有修养，身心清净，观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。

过去我出家受戒的时候，我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事。我记得我过去好像也曾经说过，这个事情是真的，不是假的，就出现在他们的家乡。

他是江苏苏北人，那个时候他还很年轻，在当小和尚。家乡有这么一个新闻，奇怪的事情。有一个要饭的乞丐，这个乞丐的儿子以后发了财，在这个地方经商很成功。他的老爸爸在外面要饭当乞丐，人家看都看不过，亲戚朋友都责备他、骂他：你不孝，你不是没有，你家里这么富有，怎么可以叫你的父亲到外面去要饭？他也是有口难言，他父亲甘心情愿的，但是为了自己面子，派了很多人到处去找，好不容易把老先生请回来了。

请回来之后，给他换了新衣服，不让他出门了，在家里养尊处优，过一个好的生活。大概住不到一个月，老先生看到防范的人比较松了，他又偷偷的跑掉，又去要饭了。

后来有人问他：你为什么不在家里享福？他说：家里面有什么福享？我这个生活才真享福！每天没有事，游山玩水，走到哪里吃到哪里，走到哪里住到哪里，身上一文也没有。那个社会动乱，到处都是土匪，土匪不会抢乞丐，所以他的天下太平，他的天下没事。这个人了不起，不是普通人，他会找他自己的乐趣，过他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做这个事情。

老法师告诉我们，讲这一桩事情，也给我们很大的启示。这个人并没有学佛，他有这个智慧，他要过他自由自在的生活，他不愿意受约束，摆脱繁杂的社会，他连家庭都统统放下了。在我们想象，他这个人这一生没有学佛，过去生中一定是学佛的，一定有很深厚的善根；否则的话，他怎么会想到过这种生活方式？！这是真实自在、快乐、幸福、美满，我们世间人怎么看得到？！

他快乐在哪里？身心没有挂碍，没有一丝毫忧虑，没有一点烦恼，没有一点牵挂，这个才叫真正了不起，世间人不能跟他相比的。世间人迷在长劫之中，干的是惑业苦，迷惑、造业、受果报。

我们看这个经文，确确实实如果不细说，这个经文很难看得出来它里面有这么深的意思，真的是深广精微。

现在科学家新发现的是佛三千年前就说出来的

再看底下一段，世尊叫着须菩提，问他这一句，当然尊者要答复，下面是尊者答复的话。

世尊问，把这个世界碾碎为微尘，不要说是大千世界，一个世界就不得了，那个数字他没有办法计算，何况是三千大千世界碎为微尘？！“甚多，世尊”。

经【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】

须菩提尊者很聪明，佛这一问，他就晓得佛的问意所在，这个非常重要！如果问意在哪里都不晓得，你怎么答复？！这就懂得佛的意思。

“是微尘众，宁为多不”，着重在这个“众”字，众多的意思。

【微尘是集合之幻相，并非实有。】

这个意思刚才说过，小虽然很小，小到很不容易发现，现在科学这个发现也相当不容易，是因为现代技术进步，特别是光学，比过去二、三十年进步太多太多了，利用这些先进的科学仪器才发现。

依照这个发现理论来推测，如果我们科技再进步，可能还会有新的发现。佛经里面讲的“微尘”，“极微之微”，讲的“邻虚尘”，“邻虚尘”佛就说不能再分了，跟虚空做邻居，佛还是用这个“尘”。今天已经观察到“波动”，跟“邻虚”这个意思就有一点靠近。

佛告诉我们，“物质”是怎么发生的？是从“一念不觉，而有无明”。“无明”就是波动的现象，“无明”是个动相。所以法相经论里头说，“无明不觉生三细”，这是“三细相”。

“三细相”，第一个是“业相”。“业相”要用现代话来说，极其微弱的波动。

从“业相”再变成“转相”。转还是一个波动，不过波动的幅度比“业相”要大。

从“转相”就变成“境界相”。“境界相”就是“物质”，就可能变成现在所谓的基本粒子，这个东西是这么发生的。

为什么“波动”会变成“物质”？

如果在佛经理论上讲：为什么“波动”会变成“物质”？佛教给我们一个原理、教给我们一个理论的基础——“唯识所变”。

“识”是什么？分别，执着。这个物体，执着变现出来的，它本来没有，是“分别、执着”变现出来的。“分别”就是波动；“执着”，把这个波变成了“物质”。

我们用现代科学的观察，再看到佛在经上给我们讲的，你合起来看，容易明白多了。这是现代的物理学，佛经上全都有。佛在三千前说的，没有这些科学仪器，居然所说的是最进步的科技才发现。

我们相信佛的“五眼圆明”，佛的眼睛比你现在什么样高级的光学还要锐利，他看得很清楚。

现在科学家还没有看到“转相”，还没有看到“业相”，顶多只看到“现相”而已，看到这个东西；佛给我们讲的，的确非常之微细。所以要晓得，这个东西是“缘生”的，“缘生”的没有“自性”。

离开“妄想、执着”，我们本能的智慧能力能恢复到与佛一样

【当体即空，了不可得。】

“不可得”，当然就不要再分别，更不需去执着。

离开一切分别、执着，给诸位说，这个“真相”你就见到了。你为什么会见到？“自性般若”。这个高度的智慧、圆满的能力，佛是“五眼圆明”，他见到了。

我们每一个人都有“五眼”，我们每一个人都具足圆满的“般若智慧”。

我们今天的智慧没有了、能力没有了，怎么没有的？佛告诉我们，《华严经》上讲的，“但以妄想、执着而不能证得”。佛这是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是“妄想、执着”。

诸位要晓得，“妄想”就是“分别”。离开“妄想、执着”，我们本能的智慧能力都恢复，佛能见到，我们也能见到。

佛告诉我们，“妄想、执着”离一分，你的智慧能力就透一分；“妄想、执着”离两分，你的智慧能力就得两分，就恢复两分。是不是真的？真的。《金刚经》上就是这么说的。

圆教初住菩萨破一品无明，也就是“妄想、执着”放下一分，他的智慧德能恢复一分；二住菩萨放下两分，他就得两分；到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了，他得到的智慧德能是圆满的。

这个“得”也是很勉强说的，他本能恢复，哪来的“得”？“得”是从前没有，你才可以说“得”，他本来有的。所以“得”也是不得已勉强说的。

不能执着真的“有得”，不能执着真的“有智”；《心经》上最后告诉我们真话，“无智亦无得”，那个“智”圆满的，那个“德能”圆满的。

圆满的智慧、德能不是得来的，是“自性”本来有的，现在恢复而已。