基督教和伊斯兰教的宗教战争
&&&&&&&&&&&&& ‖基督宗教和伊斯兰教的宗教战争史大揭发‖作者：F.D.罗斯富
&&& 历史上以基督宗教和伊斯兰教的宗教战争最多，亦最残酷。其中尤以基督宗教 (Christianity)为甚。
历史上最有名的宗教战争是十字军东征。它即是基督宗教和伊斯兰教之间的宗教战争，为争夺地中海周围，尤其是地中海东岸即西亚西岸以及耶路撒冷的控制权的战争。
先谈基督宗教的宗教战争。
伊斯兰的穆斯林曾经在西亚(中东)建立横跨亚、非二洲的阿拉伯大帝国。随后，穆斯林及一部分信奉伊斯兰教的蒙古人的后裔曾经屡次入侵印度，建立了伊斯兰教在印度次大陆的势力。此是后话。
在阿拉伯帝国的时代，穆斯林的势力曾经入侵欧洲，在巴尔干半岛的希腊及伊比利亚半岛的西班牙及葡萄牙等地建立伊斯兰势力。后来，在巴尔干半岛，伊斯兰教终于不敌东正教的顽抗及势力，只剩下极少部分的伊斯兰地区在巴尔干半岛。
&&& 而在西班牙及葡萄牙，却是在天主教势力重卷下，大举屠杀穆斯林，向伊斯兰教收复失地，才造成基督宗教在西班牙及葡萄牙的复活。
在十四及十五世纪的航海革命后，掀开了欧洲列强的霸权争夺战，及向海外开拓殖民地。在这五百年欧洲、美国及西方的崛起当中，亦包含着残酷的宗教战争。
在北美，大部分美洲土著旧称印第安人)被欧洲人以战争、种族屠杀及瘟疫等手段灭种、灭族，并伴随着宗教战争，强迫当地的大部分人信奉基督宗教。在中美洲、南美洲和加勒比海地区三区中(或统称拉丁美洲和加勒比海)，以西班牙人为首的欧洲人亦伴随着残酷的宗教战争及种族大屠杀。但拉丁美洲的种族大屠杀不如北美洲的彻底。至今，北美洲以新教徒为多，南美洲以天主教徒为多，并且在拉丁美洲是以西班牙语为主要语言，北美洲以英语及法语(主要在魁北克)为主要语言。
&&& 在澳洲及纽西兰亦有类似的情形。但澳纽的宗教信仰比较多元化，亦比较北美为淡薄。
在菲律宾，原来是信奉伊斯兰教的穆斯林的天下。在信奉天主教的西班牙殖民地主义者统治后，即大举向穆斯林屠杀，强迫当地人民改信天主教。但在南部遇到穆斯林的顽强抵抗。因此才造成今日天主教在菲律宾北部及中部得势，反而在南部就有要求独立建立伊斯兰国的呼声。
更值得一提的是，美国的清教徒的传统是由英国的清教徒移植至北美的，成为美国立国的一部分。他们的特征之一是伪善。他们要杀人，不是自己杀人，而是雇用大批杀手杀人。因为基督宗教有不许杀人之诫。不要小看这些清教徒。有时他们清教徒自己杀起人来，比任何人更加心狠手辣。
据说，美国的独立宣言原本有不少其它非英语族裔的支持，如法国人、德国人、西班牙人等。但他们都被说英语的盎格鲁--撤克逊民族杀掉不少。因此，才造成今日的英语霸权和英语的强势，以及英美霸权(及英美霸权文化--此文化充满阴谋权术)的一脉相承。
还有，一个值得一提的是，美国的开国先贤其中有不少是基督宗教的神秘主义教派的信徒。他们和神秘而秘密的小规模的教会有极秘密的联系，甚至他们就是会员。这不是说神秘主义不好，或他们开国先贤不好。而是说他们有过神秘主义的背景。
&&& 神秘主义经验为宗教普遍具有的特质之一。而在东方如佛教、道教、印度教等尤为强烈。而在佛教密宗中，神秘主义的色彩更为强烈。
回头我们谈谈伊斯兰教。
在伊斯兰教的创立后，便以伊斯兰教统一了阿拉伯半岛的各游牧民族，创立了阿拉伯帝国。随着阿拉伯帝国的向外扩张，伊斯兰教也在西亚(中东)经过数百年的发展而奠定了基础。
但是在中亚及新疆，伊斯兰教成为当地民族普遍的宗教却充满了血腥。以新疆为例，新疆原本曾经是佛教国家，区中小国林立。这是唐代以前的情形。后来，唐代势力退出中亚，以新疆为基地，且以假语言的突厥语为母语的回鹊国势力开始大张。不过，这还不是伊斯兰化的时期。
新疆的伊斯兰化是在公元十世纪以后，用了五、六百年的时间形成的。期间，新疆曾经出现各种不同的宗教，也包括佛教。伊斯兰教的穆斯林是在信奉伊斯兰教的统治者的支持下，不断进行宗教战争，强迫维吾尔族族内各人民及别族信奉下的结果。也是在统治者的支持下扩张的。换句话说，伊斯兰教能够成为维吾尔族及其它新疆民族的宗教是伴随着残酷的宗教战争的。
&&& 同样，在公元十世纪至十二世纪及十二世纪以后，穆斯林及一部分信奉伊斯兰教的蒙古人后裔多次入侵印度。他们首先毁灭佛教，接着又和印度教相冲突。这也是多次宗教战争的结果。这样，才造成伊斯兰教在今日巴基斯坦及孟加拉国等地的主流宗教的势力。伊斯兰教除了和印度教相斗争外，亦与基督宗教相斗争。
在马来西亚和印度尼西亚，伊斯兰教的教义和内容并非纯粹的，而是有很强的syncretism。因为原来马来和印度尼西亚的文化是深深地受到来自印度的印度教--佛教的文化的影响。但后来它们都伊斯兰化了。至于它们有没有宗教战争？我也不知道。即使有宗教战争，相信也不太激烈。
&&& 非洲的宗教同样有一定的syncretism。基督宗教和伊斯兰教都曾经向北非的宗教吸收其元素。
犹太教和基督宗教是有很深的渊源，而且都源出同一文化。基督宗教原来是经过耶稣的大力改造的。但他只传教三年，就被钉上十字架而死。所以耶稣的教导在所谓&基督宗教&内所占的内容不是很多。反而在所谓的巴拿马福音或其它另类的福音中，可能保留较多的耶稣的教导。
值得注意的是，基督宗教在耶稣在世的前后的最初时间，直到公元五六世纪的六百年间，是有很多的变化的。概括来说，有很早期的基督宗教、公元四世纪至公元六世纪的基督宗教，及公元六世纪以后的基督宗教。其中，很早期的基督宗教又可以分为耶稣运动、Gnostic
Christian Movement
(基督前至公元五世纪)及Q福音等各个不同时期。由此可见，最早期的基督宗教(狭义指耶稣运动)和公元六世纪以后的基督教的教义必有极大的差异。
基督宗教也是因为圣经和教义上无法自圆其说，而不断作出修正。因此有东正教和天主教的分裂，以及天主教和新教的分裂，而新教内部更各自创出不同的宗派。终极对决：释迦摩尼大战耶稣基督
终极对决：释迦摩尼大战耶稣基督
来自: (故此我没有违背那从天上来的异象)
照理说，全球宗教PK战“打”到现在应该可以宣告“闭幕”了。接下去我要做的，就是对惨烈的淘汰赛中唯一的幸存者——基督教进行深入剖析。
然而在用“绝对估值法”对基督教进行全方位扫描之前，我还想再来谈谈佛教和基督教的异同。
中国人的信仰
有人说，上面你不已经在对印度诸教的分析中把佛教一同OUT了吗？不是已经得出了“基督教胜出”的结论了吗？怎么这会儿又要回头再让释迦摩尼大战耶稣基督呢？
原因很简单，对中国人来说，在为人处世的准则和世俗价值观方面，儒家的影响无疑是最致命的，但如果上升到宗教层面，则佛教的影响远远超过了儒道两家的总和。
正如我上文说的，儒家并没有一套完整的形而上的宗教体系，根本无法满足中国人对宗教的需求。而道家虽然发展成了一套比较完整的宗教体系，它在与佛教长期的竞争中始终处于下风。
因为与道教相比，佛教有一套非常精美的看起来更加完善的形而上的教义体系，而且有一套比道教宫观制度系统得多的寺庙制度，以及比道教宫观戒律严格得多的佛教寺庙戒律。佛教深邃的哲学内涵让中国的知识分子感觉很“靠谱”，而佛教相对容易而系统的信仰修炼体系又让中国的普通老百姓觉得很“靠谱”。说的通俗点，佛教提供了一套比道教看起来更“靠谱”的从现实的“痛苦”及“无常”中得救解脱的方法。
用冯仑的话说，不管什么宗教，核心都是提出了一整套管理欲望的办法，而佛教倡导仁慈不自私，否定世俗世界的种种繁华和诱惑，教人通过苦修来达成自我克制并最终实现压抑一切内心罪恶的欲望的终极生命状态，正所谓“无欲则刚”，而能达到这种完全“无欲”的境界就称得上是佛了。
看上去挺“靠谱”的人生观和世界观体系，加上佛教所强调的“放下执念”的教义使之能够适应不同民族、国家和文化背景的人的特定精神需要。在中国，佛教更是成功实现了与土生土长的儒道两家思想“和而不同”的外来宗教本土化的“华丽转身”。因此随着佛教在中国人信仰层面的逐渐上位，道教则相应的逐渐降格，到了宋元以后，就成了书符念咒，遂鬼驱魔的玩样儿。
因此对普通的中国人——更准确的说是汉人来说，在基督教传入中国以前，他们一般只有两种选择，一种是压根说出个明确的宗教信仰来，即儒道释“三教合一”，自己也搞不清楚到底信哪家；另一种就是自认为是纯正的佛教徒，尽管他们所信的佛教中早已不自觉的参入了许多其他宗教的元素。这是因为东方的儒道释三大宗教，都属于自然宗教，都很强调“和谐”，不会对其他宗教有很强的排斥和敌视。这和中东的天启宗教（犹太教、基督教、伊斯兰教、摩尼教等）有着本质的区别，这也是东方打不起宗教战争的原因所在。
在中国，我们会看到这种有趣的现象：妻子是一个虔诚的佛教徒，为许下某种愿而在佛前持斋一月或一年，而她的丈夫则是一个儒家的学者，但却能对妻子的行为表示理解和宽容。然而在西方，我们根本无法想象丈夫是基督徒，而妻子是穆斯林的家庭是什么样的。
在《西游记》中，“三教合一”的理念中演绎得极其生动而自然。众所周知，《西游记》取材于唐代高僧玄奘去天竺（印度）取佛经的故事。这显然是个佛教故事。但在吴承恩的笔下，这个佛教故事里不但有如来佛祖、四大菩萨、阿难迦叶等佛教系统中的“原班人马”，还请来了玉皇大帝、太上老君等原属于道教系统的角色，另外还有大量佛教来到中国之前就在中国民间流传着的各种神祗，比如王母娘娘、哪吒、二郎神、福禄寿三星、东海龙王、土地公等等各种角色，他们大多出自中国上古时代流传下来的《山海经》、《封神演义》等神话故事，然而最后都被本土化后的佛教“和谐”了。
事实上，在中国人的印象中，神、仙、妖、魔、鬼、怪的概念是混杂在一起的。中国人讲到宗教时最喜欢说的一句话是“各路神仙保佑”，因为中国人在信仰上不得不面对来自上古神话传说、原始自然神崇拜、祖先崇拜以及道教和佛教中的众多神祗，每个神祗的来历和能力都不一样，中国人压根搞不清也不高兴去搞清楚到底哪个是真神。尽管从辞源上说，“神”的概念是属于儒教的，“仙”的概念是属于道教的，只有“佛”的概念才是属于佛教的，但中国人不管，反正你们都很厉害，我一个都不敢得罪。如果可能的话，最好把所有的神仙佛都集中起来大战五百回合，看看谁的法力更高强。
因此今天有很多没有特定宗教信仰却又在寻找信仰的中国人会想到“如果佛祖跟耶稣打架，谁会赢”之类的荒诞问题，当然还有一些“博学之士”会想出“上帝、耶稣、耶和华、安拉、奥丁、宙斯、盖亚、撒旦、元始天尊、太上老君、如来佛、盘古、女娲谁最厉害”之类的雷人问题。
说到底，在我们所生活的这个自古缺乏明确宗教信仰意识的国度里，老百姓不自觉地把各种宗教概念全部塞入了他们能接触到的相对最“靠谱”的佛教这个大熔炉中，当一个中国的年轻人被“你说下辈子如果我还记得你，我们死也要在一起”，“我们还能不能再见面，我在佛前苦苦求了几千年，愿意用几世换我们一世情缘，希望可以感动上天”这样的歌词所感动的时候，他已经无意识的成为了一个佛的信徒——佛教灵魂转世的理念早已植入了除了少数基督徒和穆斯林以外的绝大多数中国人的灵魂深处。
正源于此，我不得不再次请释迦摩尼佛出来与耶稣基督“大战”三百回合。如果不让佛教和基督教正面对抗一下，无论是我还是任何一个没有从小受到过基督教文化熏陶的中国人都很难完全匍匐在上帝的容光之下。
色即是空，空即是色
在无神论者的眼中，宗教似乎都是大同小异的，因为所有的宗教都是劝人为善的。粗看上去，佛教和基督教也的确有很多相似的地方——
佛教说要戒酒肉；基督教说饕餮（贪食）是罪。
佛教说要戒女色；基督教说奸淫是罪。
佛教说要放下仇恨，冤冤相报何时了，地藏王菩萨有云：“我不入地狱，谁入地狱”；基督教说暴怒（愤怒）是罪，耶稣说：“如果一个人打了你的左脸，你要把右脸也让他打”（我不被你打，我被谁打）。
佛教说人的本性是洁净的，只是在现世中染上了污垢；基督教说亚当夏娃最初也是没有罪性的，只是偷吃了善恶树上的果子，造成了原罪。
佛教说“佛由心生，心中有佛，所见万物皆是佛”，基督教说“天国在你心中”。
佛教说，佛祖为了解脱世人的苦难，自己受尽人间苦难的折磨，最后觉悟升天；基督教说，耶稣为了拯救全人类，被钉死在十字架上，最后复活升天。
然而事实上，佛教和基督教是有本质区别的。
真正了解佛教的人可能都有一种感觉，佛教更像是哲学而非宗教。尤其是释迦摩尼所创立的原始佛教，并没有怎么谈到这个世界是怎么来的，要到哪里去，世界是由什么构成的之类的问题。释迦摩尼没有说自己是神，也不认为世界上有神，他只是说自己是已经觉悟的人。他不关心世界本身如何，他只关心人的内心（意识）如何看待这个世界。
所以说，释迦摩尼最初所悟到的并不是神，而是人如何看待这个世界才能获得内心的平静和解脱，这本质上是一套心理学上的自律理论。因此释迦摩尼的思想其实是一种无神论的思想——这集中表现在佛教的三个基本观点：空观、唯心观和无常观。
佛教认为现实世界的一切都是虚妄的，都是空的。《般若波罗密多心经》中有一句中国人耳熟能详的名言是对空观最经典的阐释：“色即是空，空即是色”。这里的“色”不是好色、色情的意思，而是指的人世间一切有形的物质，通俗的说就是“花花世界”。
佛教修炼的核心要义就是把人心中的“色”去除掉，变回到“空”的状态，所以出家人要做到六根清净，四大皆空。《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”禅宗六祖慧能法师有曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这就是空观。
佛教还认为相由心生，意识第一性，物质第二性，你眼睛睁开了，看到它了，它就存在了，眼睛闭起来了，看不到它了，它就不存在了。六祖又曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”外界的一切变化都源自你内心的变化，控制了内心也就控制了世界。这就是唯心观。
在唯物论环境下长大的人可能会觉得空观和唯心观非常扯淡，现实世界中那么多东西不是明摆着的吗？不是眼能见，手能摸，嘴能尝的吗？怎么可能一切都是空的呢？怎么可能你看见了它就是存在的，你眼睛比起来它就不存在了呢？客观世界的存在怎么能用你的主观感受来否定呢？
然而与深邃的佛学相比，唯物主义显然只看到了事物的表象，是一种极其浅薄的认识论——但正因为它简单易理解，所以才会有那么多的簇拥。事实上，仔细看过我第六章中关于量子力学知识的朋友可能已经能感受到佛教所说的空观和唯心观并不是那么扯淡的事。因为量子力学的研究表明，物质分解到最后的确是空，而人对事物的观察本身的确会改变事物的形态。这也是眼下各大寺院僧人在传播佛法的时候用的最多的科学抓手。
既然一切都是空，那这个世界的运行法则到底是什么呢？佛教说是“无常”。
所谓“诸行无常”，就是说整个宇宙中一切的一切，每时每刻都是不断变化，没有永恒不变的东西，没有永远不变的规律可循，宇宙的成住坏空，人的生老病死，都是无常的现象，都是无常的一部分。比如《圣斗士星矢》中，佛祖回答沙加说：“沙加，你忘了吗？死也是无常的一种。”又如《大话西游》中，罗家英扮演的唐僧对周星驰扮演的至尊宝说：“生又何哀，死又何苦，等你明白了舍生取义，你自然会回来跟我唱这首歌的！南无阿弥陀佛！”
因为在佛教看来，人本来就是天的一部分，人和天本来就是一体的，人一切的痛苦都源于无法与天相合，所以生还是死都不重要，重要的是能否达到物我两忘，天人合一，即进入“大自在”的状态。
所以说，既然佛教认为这个世界本身就是空的，世界本来就没有绝对不变的规律可循，那就没有造物主和受造之物的区别了，这是一元论的世界观，自然是一种无神论的世界观——因为没有人和神的区别。如果一定要分人和神，那么就是人也可以成神，神也可以成人（放下屠刀，立地成佛）。关键看你的心怎么变，所以释迦摩尼的心觉悟了，他就成了神（佛陀）。
之所有我们后来看到的很多佛教思想有这个神那个神，这个佛那个佛，这个菩萨那个菩萨，这个天王那个天王，都是后人逐渐把释迦摩尼的哲学思想加工成一个系统的宗教体系的产物。
苦海无涯，回头是岸
而根据空观、唯心观和无常观，佛教得出的结论当然是否定现实世界，认为现世的一切都是肮脏的，而人本来是天的一部分，所以人的本质是纯洁的（质本洁来还洁去），人在现世中受到种种欲望的缠绕，把人的心给弄脏了，无法重新和天相合了。所以人的灵魂就永远在生生死死之间轮回往复，投胎转世，却永远找不到归宿。
那怎样才能解脱呢？佛教认为这个世界是有因果报应的，这辈子多做善事，下辈子就投好胎，这辈子多做恶事，下辈子就投坏胎。沙加有一个绝招，叫“六道轮回”（天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道），就是说根据你前世积的德或者作的孽，上天会判定你来世投胎到哪个道里去。像畜生道，饿鬼道，地狱道都是极其恐怖的。佛教以此来规劝（恐吓）人多做善事，多积德，好让自己下辈子去好一点的道里混，如果这辈子作恶实在太多，那下辈子只能去“无间道”里混了。
看过《无间道》的朋友都知道这是佛教用语，意思是“无间地狱”（旧译“阿鼻地狱”），是佛经故事中八大地狱中最苦的一个，也是民间所谓十八层地狱中最底下那一层，打入这层地狱的人将永世不得翻生，并要经受“无间折磨”，即“时无间”：无时无刻不受罪；“空无间”：从头到脚都受罪；“罪器无间”：各式各样刑具无所不用；“平等无间”：用刑不论男女均无照顾；“生死无间”：重复死去无数回还得继续用刑。
有人说基督教的上帝很残忍：怎么人家不信你就要把人家打入地狱呢？其实与佛教所描绘的无间地狱的惨状相比，基督教的地狱还算比较“厚道”啦，呵呵。
不过佛教最牛的地方在这里：佛教认为生命的不断轮回本身就是一种苦难（苦海无涯，回头是岸），就算轮回到了天道依然没有和天相合。如何才能重新天人合一呢？佛教给出的答案是：人要通过各种行修来把这些欲念完全隔离，就可以超脱生死轮回，最后到达一种至高境界——涅磐，即无生无死、无物无我、天人合一的永恒境界！
由此可见，佛教教义的核心可以归纳为“三法印”和“四圣谛”。
“三法印”即“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。
“四圣谛”即人生是一场苦难（苦谛），痛苦的原因在于人受到贪、嗔、痴三毒为代表的各种欲念的困扰（集谛），因此必须消灭欲念才能让心灵重归空净（灭谛），而消灭痛苦的根本方法在于涅磐（道谛）。
而佛教徒若要修行达到涅槃这一理想境界有八种方法和途径：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，即“八正道”，最后归结为戒、定、慧三学——话说这和基督徒所遵循的信、望、爱三大德行有异曲同工之妙。
但也正如基督教内部在如何才能上天堂的神学见解上产生严重分歧，因此出现了新教和天主教的决裂，佛教内部也在如何才能正确实践八正道进而达到涅磐境界的佛学见解上产生分歧，因此佛教才会演化出那么多的宗派。而佛教在中国发展到今天，被不断发扬光大并已占据统治地位的是鸠摩罗什所创的净土宗。它专修往生阿弥陀佛净土法门，也就是专心念“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛”就搞定了——因为修行容易，所以就被讲实惠的中国老百姓接受了。
顺便说一句，“南无”本是梵文Namas的音译，这句话原意是“向阿弥陀佛归命”，这就像基督徒祷告的时候说“我信我主耶稣基督”一样。然而梵文中的许多语句到中国以后并没有翻译成中国人能理解的白话，反而直接音译成了谁都听不懂的咒语，真不知道到底该说佛教具有超强的本土化能力，还是说佛教在传入中国时早已失了原味。
果真无常吗？
上面我花了很大的篇幅来粗略地阐述了佛教的基本教义。可能你已经看得有些云里雾里了。但其实我们只需要抓住两条主线进行比较就可以了：一条是关于这个世界是怎么回事的解释，一条是关于人死后去哪里的解释。
关于人死后到底是去六道轮回了还是上天堂或者下地狱了，这个谁都不好说，暂且不做比较。但关于佛教所说的无常到底是不是这个世界运行的最高真理，却很值得探讨一下。
表面上看，这个世界好像真的是无常的，因为一切东西都是那么的不确定，历史从来不会重复，未来也没人能把握，那不就证明无常是真理吗？
但是反过来想，科学发展到现在，已经发现了那么多的自然规律，这些规律都是客观存在的，实验千万遍结果都是一样的，尽管就像我上面说的，科学研究到最后会有极限，只能“观其徼”，科学不可能把世界的绝对真理诠释出来，但就目前已经发现的这些规律来看，这个世界并不都是无常的。至少在有些地方，我们已经能够在无常的表象背后发现恒常的实质。
和佛教截然相反，基督教是二元论的世界观，相信有造物主和受造之物的区别。上帝造物也不是一时兴起想怎么造就怎么造，造完以后也不是想怎么变就怎么变，而是有明确规律可循的。如果上帝和人类玩无常游戏，规律今天这样明天那样，今天上帝高兴让地球自西向东转，明天上帝不高兴就让地球自东向西转，那别说自然科学不可能发展起来了，人类的生存和繁衍都成问题了。
按照基督教的观点，就算真有无常，那也是有使用限定范围的：对人来说，未来可能是无常的，但对上帝来说，一切尽在掌握，没有什么是无常的；反过来说，上帝以祂的大能原本可以让世界变得无常，但祂没有那样做。
在挪亚的时候，由于人类的败坏，上帝掀起了一场毁灭地球上一切生物的大洪水。在人类看来，这场突如其来的洪水显然是无法用科学和理性解释的，显然是最大的“无常”，但自此以后，上帝和挪亚以彩虹立约，承诺再也不行这种世界性的大神迹了，这样一来，自然界的规律就被固定了，人也才能依靠自己的智慧去研究上帝创造的规律，进而发展出科学。
也就是说，基督教并不像许多人所认为的是唯心主义的，如果是唯心的话又怎么会去研究神创造的客观物质世界的规律呢？打开近代科学史我们会发现，大部分学科的奠基人和重大自然规律的发现者都是基督徒，他们研究科学，就是为了通过研究上帝的创造来进一步荣耀上帝。反观佛教，有几个佛教徒对推动科学进步起到积极作用的呢？事实上，在否定现世、认为人生是苦难的信仰指导下，佛教徒避世还来不及，怎么可能积极投入到对大千世界的研究上呢？
但是基督教又是承认灵界的，承认人是有灵性的，所以基督教本质上既不是唯心，也不唯物，而是“唯实”，即“实事求是”，该是什么就是什么，没必要去掩盖和虚构，既承认世界物质的一面，也承认世界精神的一面。
因果律解释一切？
还是回头接着分析佛教。按照无常的说法，世界的起源和人类的起源也很难得到让人信服的解释。
佛教认为世间万事万物皆因果循环，有因必有果，有果必有因，而且这个因果律是可以超越时空超越生死，连续不断积累循环的。你这辈子苦难不断是因为上辈子造孽了，你这辈子多积德下辈子就能过上好日子，这就是所谓的“三世因果报应”理论。在这一理论中，反复不断的因果循环好像一个圆，这个圆里面没有头也没有尾，宇宙中的生命如此，宇宙本身也同样是“过去无始，未来无终”的，它不用被谁创造，原来就在那里。佛教称之为“自性”或“心性”。
然而根据宇宙大爆炸理论，宇宙显然不是永恒不变的，而是有始有终的，今天的宇宙绝不可能凭空产生，爆炸背后必有一个终极的非连续的完全独立的“因”在起作用。
在佛教看来，世间的一切事物都是由众因缘条件和合而生起，即“缘起说”，人类的起源同样如此，他也不用被谁创造，而只是万物无常运转中自然形成的。人死后下辈子的灵魂可以转移到猪狗身上，猪狗死后下辈子的灵魂也可能转移到人的身上，因此人类也不比其他动物有任何高贵之处。
但这依然没有解释这些不停转世中的生命或者说灵魂到底起源何处的问题。从本质上说，佛教的“生命缘起论”和进化论的“随机诞生论”一样——只是一种没有办法被验明的假想而已。但它看起来甚至比进化论更不可信，至少进化论可以直面现实世界中生命的多样性和复杂性，试图通过对比来找出科学的关于生命起源的解释，但佛教却把这一切事实统统回避了，“缘起说”几乎等于什么都没说。
当然，关于无常和恒常的争议，佛教会做出这样的解释：恒常永远是暂时的，而无常则是终极的。就算从眼下科学研究来看，似乎存在一些恒常的现象，但还是会发现例外的。比如相对论就是牛顿经典力学的“例外”，你又怎么知道将来不会有新的理论成为相对论的“例外”呢？毕竟科学本身在不断进步和修正中，眼下的科学并不是终极真理，我们不能拿现今有限的科学真理来否定佛教的无限真理。
因此对于宇宙大爆炸的理论，佛教可以做出两种都能自圆其说的解释：其一，宇宙大爆炸只是现阶段科学水平下所产生的一种理论，是否是事实现在还很难说，谁能保证将来哪一天不会有新的发现推翻大爆炸理论呢？其二，就算宇宙的确是起源于大爆炸，将来也会走向毁灭，那也只是我们所生活着的这个宇宙的情况。
释迦摩尼在《华严经》中指出，我们所生活的世界不是世界的全部。一千个我们所生活着的宇宙才被称为小千世界，一千个小千世界为中千世界，一千个中千世界为大千世界，而全部世界一共有三千个大千世界！每一个宇宙都和人一样，有生有死，循环往复，无常运转。每一“劫”（世界从毁灭到再生的一个周期称为一“劫”）后就会产生新的宇宙，“劫”的概念完全可以被套在一次宇宙大爆炸所经历的全过程身上。
在这里，佛教引入了一个多维宇宙或者平行宇宙的概念。在一般的语境中，宇宙和世界是一个概念，都是人类所知的极限，但在佛教这里，整个世界却包含了无数个我们所生活的世界（宇宙），即宇宙以外另有宇宙。因此不管我们所生活的这个宇宙到底是永恒不变的还是有始有终的，在佛教这里都能自圆其说。而它的理论是建立在一个超验的世界观基础上的，因此科学永远不可能证实或者证伪这种说法。
一样的道理，基督教必须和进化论进行斗争，但佛教和进化论却一点不冲突——尽管进化论者会指责佛教的说法完全是无稽之谈，但佛教却可以完全包容进化论。
因为在佛教看来，既然众生平等，那如果我们的祖先是猴子，那猴子就是人的因，如果我们的祖先是兔子，那兔子就是人的因，总之万物都有因果。万事万物都彼此联系，不存在某一事物高于另一事物或某个事物对另一事物的支配关系，所有事物都是宇宙这张大网上的一个结。甚至佛教还能接受基督教所说的人类来自尘土的说法——事实上，从化学角度看，人体是由碳、氧、氢、氮、硫、磷、钠、钾、氯、钙和铁等数十种元素组成的，而不管它们在人体内属于宏量元素还是微量元素，也不论它们直接来自何种食物，其最终来源都是尘土。而人死后不管如何处理尸体，最终也将重新变回尘土的一部分。用上帝对亚当的话说：“你本是尘土，仍要归于尘土。”（创3:19）
只不过在佛教看来，就算人由尘土而来的，那也是自然造化使然，而非上帝创造。
总之，在佛教的体系中，不管人是什么变的都不稀奇，而且佛教压根不关心这个问题。佛教的着眼点在于：任何动物骨子里都有佛性，只是在2500年以前的漫长生物史上，一直都还没有哪个动物或者人类的祖先能够成佛，直到释迦牟尼第一个领悟到了佛的真谛，从而超脱了六道轮回的终极束缚。
哈哈，你是不是越看越迷糊了，感觉搞不清我到底是在帮基督教说话还是帮佛教说话了吧。
没错，在佛教完全超验的世界观和人生观理论面前，任何基于科学和理性的论证都是无意义的。哪怕我举出再多的例子来证明佛教的解释有不合理之处，也只是把一记又一记重拳往海绵上打，所有的力量都被吸收得一干二净。
事实上，我一直想要寻找“客观世界的终极真理”，但佛教却认为这个世界压根不存在终极真理，因为连真理本身都是在不断无常变化中的，这正是佛教最奥妙的地方所在——它从来不用去否定别人，但别人也没有办法否定它。
当我们置身于佛教的语境中再来看待我上面给神设定的四大标准时，就会发现我的一切论证都没有伤到佛教丝毫。
其一，佛教压根不承认世界上有一个造物主的存在，我论证的大前提就不成立。尽管我用热力学两大定律的相悖以及宇宙大爆炸和寒武纪大爆炸等科学发现论证出了造物主的必然存在，但这一切基于科学发现的合理逻辑推理在佛教面前统统被无视了——因为佛教认为科学真理本身不可能达到佛教真理的高度，因此科学发现不可能推翻佛教真理。在这个大前提下，如果科学发现和佛教教义冲突，那直接拿“科学真理低于佛教真理”的帽子一扣就给回避掉了，如果科学发现恰好和佛教教义相符，那就高举“拿来主义”大旗，用科学发现来印证佛教说的是真理。事实上，为了吸引现代人，如今不少高僧大德的确在弘扬佛法时会经常拿出量子力学的科学发现来论证佛教说的才是真理，这多少是有些讽刺的。
其二，在佛教看来，当我的起心动念想给神设立标准时，或者说，当我脑中冒出了一个通过对比研究来证明哪个宗教崇拜的是真神，哪个宗教崇拜的是假神的想法时，我已经错了——不管我最后得出什么结论，都是错的。
因为我越是想要证明基督教是正确的，佛教是错误的，那我的“业”不断增多。佛教所谓的“业”即孽障，指人因罪而负担的累赘，它驱逼我们继续做生活中形形色色的事，使我们在罪的深渊中愈陷愈深。反过来说，当我有一种强烈的信念驱使我去证明佛教是真理而基督教是歪理邪说的时候，我的“业”同样也会不断增加。用《金刚经》的话说，做人的最高境界应该是“应无所住，而生其心。”当我执著于一定要中证明什么东西的时候，我就已经远离佛了。
说到这里，便想到了在佛教的众多宗派中，有一派是我非常欣赏的，按照这一派的理念，连我想要通过写书来给真理做见证的想法本身就已经远离真理了，而且写的越多，我离真理越远。
这就是菩提达摩在中国始创的“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”的禅宗。
禅宗是一种否定一切教义的教义，认为言语无用。因为想要释明超乎人类理解力的无限真理，用某些具体的字句甚至是长篇累牍的书籍都是无用的，人越用被文字限定的言语进行表达，会越加迷惑。因此禅传达了一种本身避免一切言语及一切逻辑的探究真理的方法。
一定程度上说，另一个我特别喜欢的中国哲学家庄子算得上是禅的先驱者，他过：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”庄子很清楚，言语本身不是目的，通过语言来传达的思想才是目的，领会思想是关键，至于语言，呵呵，忘了它吧，它什么都不是。
总之，在禅看来，一切经典著作，一切思维方式，一切逻辑分析，一切僧侣制度，一切神学或者佛学观点，一切修炼方法都可以随风而去了。我们只需要留下一种东西就够了，那就是用心去感知生命，感受世界，用自己的直觉去领悟你心中的天国，而决不能发动一点点的理性去推论或思考。
说实话，禅宗的哲学观点真是魅力无穷。我觉得在禅宗这高山仰止的大智慧面前，天台宗、华严宗之类的还在争辩是非对错的佛教宗派简直就是小儿科。今天不少佛学修为比较高的人往往会选择禅净双修。因为禅宗已经达到的高度是任何一个潜心向佛的人都不能无视的。
可按禅宗的说法，不但我不可能让耶稣基督打败释迦摩尼，甚至我这本书本身也应该直接扔进垃圾箱了。因为理性、逻辑、科学、分析、论证之类的东西在禅宗面前简直就是个屁。
既然如此，接下去我唯一可以做的就是放弃证明佛教“对不对”或者“真不真”的执念，而是回头来问自己：我“能不能”或者“愿不愿”接受佛教给出的答案。
我的回答是：我断不能接受佛教给出的答案！
灵魂的差异
首先，我断不能接受人类高贵的灵和动物的魂毫无区别的说法！
从平等的适用范围上说，佛教说众生平等，表面上看似乎比基督教的人人生而平等的理念更加广泛，你可以说佛教似乎更加博爱。但请原谅，在我看来，佛教的博爱是一种虚假的博爱。
虽然我也爱动物，可难道我对我家狗狗的爱和我对我妈妈的爱是同一种性质的爱吗？难道人的灵和动物的魂真的没有区别吗？难道万物因果循环真的能够循环出人类这种高智能动物吗？难道我们人类这种不但会根据普通动物本能生存，还会追问其存在的终极意义的动物，能够出现在天地之间，这本身不就是一种不可思议的事情吗？这本身不就是天底下最神奇的一件事吗？
在人类以前，地球上曾经出现过许多霸主，除了众所周知的恐龙，如今越来越多的化石发现表明，在恐龙之前，地球上还出现过水龙兽、史前猪、恐鸟、史前巨鳄等等许多称霸地球一时的动物。但这些动物都只是依靠其凶悍的动物本能来称霸地球，而没有任何地球霸主像今天的人类一样，是通过智慧的创造来统治地球的。
再强大的蛮力也依然只是蛮力，绝孕育不出智慧；再高级的野蛮依然只是野蛮，绝孕育不出文明！没有造物主的刻意为之，智慧和文明怎么可能那么凑巧就给我们人类碰上了呢？
因此很抱歉，我无法接受我们今天生活在地球上的每一个人都有可能是从一只蚊子、一只苍蝇或者一只恐龙转世过来的说法，也无法接受我们每一个人死后都有可能转世成一只猪、一只狗或者一只蝴蝶的说法。如果是那样的话，深藏在我体内的我所最珍视的灵魂实在是太不值钱了！
欲望的本质
其次，我断不能接受欲望本身是罪恶的说法！
佛教否定现实，否定生命的结论是建立在欲望本身是罪恶的假定之上的。然而正如我说金钱本身是中性的，欲望本身也应该是中性的。
众所周知，生产力的进步导致了社会分工的出现，社会分工要求物品的流通和交换，而为了使物品能以最小的成本进行最大范围的交换，于是货币出现了。货币的出现是人类社会发展到一定阶段后的必然结果，它对人类文明的进步有极大的贡献，可由于人无法对心中的贪念进行有效节制，使得人异化成了钱的奴隶，进而引发了人类社会的种种危机。因此有罪的不是钱，有罪的是人心。
一样的道理，如果人没有食欲，人一定会饿死，如果人没有性欲，人类一定会绝种。因为如果没有对食物的欲望，哪怕人的身体已濒临死亡，人还是没有去采集食物的动力，如果没有对性的欲望，哪怕人类已濒临灭绝，人还是没有去交配的动力。欲望是人类以及一切动物生存的必需品，欲望与生命本身就是孪生兄弟，当欲望之火完全熄灭了，生命之光也将消失。
如果真是这样的话，那根据佛教的说法，缘起缘灭本身就是吃饱了撑着没事找事。当人从缘起中诞生后，人注定要依赖于欲望而生，而缘灭又要把欲望强行从人体中抽离，这不是拿人的生命开玩笑吗？
放到基督教的语境中，结论也一样。上帝造人的行为本身便会自相矛盾。因为祂明明创造了必需依赖欲望而生的人，却又不允许人类拥有欲望，这不是自己打自己耳光吗？
说到底，当你否定欲望的同时，也就否定了生命本身的意义和价值。要知道，欲望并不只是食欲和性欲，还有许多积极的欲望。如果人类没有发现这个世界奥秘的欲望，科学压根不可能诞生；如果人类没有征服和改造这个世界的欲望，人类文明压根不可能诞生，如果人类没有不断突破自身认知极限以追求最高真理的欲望，那释迦摩尼压根不会没事找事跑到荒郊野外去苦思冥想，那我压根就不会来写这本书！
因此欲望本身不是罪，人心被欲望吞噬才是罪！
对注定了与欲望同生同灭的人类来说，否定欲望没有意义。不是你整天喝粥吃素就能断绝欲望的，因为大鱼大肉是欲望，青菜萝卜一样也是欲望！可乐啤酒是欲望，清茶淡水也是欲望！对人类来说，彻底杜绝欲望永远都是不可能达到的理想状态。
当然，也有佛教徒认为佛教并不是让人完全弃绝欲望，而是提倡“少欲知足”，你别把佛教对欲望的观点绝对化了。可不管后人如何修饰佛教的观点以吸引没有强大的欲望克制能力的普罗大众，佛祖在最初悟到的导致人痛苦的根源就是欲望本身。欲望和幸福的关系是成反比的，因此幸福的最高状态，也就是佛教所宣称的涅磐状态，就是完全的无欲状态。只不过佛教知道大部分人达不到这种境界，所以宣扬佛法的时候只能退而求其次，宣称欲望的减少因人而异，不可强求，但能少点就少点。然而否定欲望本身的内在逻辑还是不变的，因此佛教理论的大前提就是我所不能接受的。
而在基督教看来，否定欲望本身是错误的，解决痛苦的正确办法应该是通过上帝的律法和爱来让人心甘情愿地节制欲望！
当初上帝造人时给人食欲，又为人创造可供食用的牛羊，目的是让人类得以存活；上帝给人性欲，又造男造女好使人交配生育，目的是让人类生养众多，治理地球。而上帝赐给人类这一切，是因为人类是按照上帝自己的形象创造的，上帝希望人类活出祂那圣洁、公义、慈爱而又自由自在的样子来，从而反射出祂的荣耀。
然而人类获得了欲望后，却在欲望中迷失了自己。最初的迷失就是亚当和夏娃在伊甸园中受到了蛇的引诱，想要通过吃善恶树上的果子来像上帝一样能辨别善恶，这种想要和上帝平起平坐的过分的欲望显然超越了上帝的许可，进而造成了原罪。
由此可见，基督教不反对欲望，而反对人心过度的欲望。而为了节制人无度的欲望，上帝便与人立约，先立旧约彰显上帝的公义和惩罚——不听上帝话，后果很可怕；再立新约体现上帝的慈爱与宽恕——听从上帝话，幸福伴一生！
在上帝大爱的感召和严厉的惩罚这双重作用下，迫使人不得不让心中的欲望回归本位——而且是带着一颗满有感恩、喜乐和盼望的心——吃大鱼大肉，感谢上帝的恩赐，我很幸福；吃粗茶淡饭，同样感谢上帝的恩赐，我还是很幸福！
与佛教相比，基督教对欲望的解释不更值得信赖吗？
生命的意义
第三，我断不能接受生命本身是一种苦难和不幸的说法！
记得小时候妈妈常和我说：“你外婆以前总说小孩子生下来为什么要哭呢？是因为他知道自己是到世上受苦受难来的。”
我相信这不但是我外婆和妈妈的看法，也是大多数中国人的看法。而生命是一种苦难和不幸的观点本身来自于佛教。
乍看起来，人生的确要经历太多太多的苦难。求学是苦，考试是苦，工作是苦，养家糊口是苦，讨不到老婆是苦，讨到老婆生不出孩子是苦，生出了孩子读书不好是苦，孩子学业有成不孝顺自己是苦，孩子刚想孝顺，自己却已撒手人寰还是苦！勾心斗角是苦，口是心非是苦，处心积虑是苦，虚伪做作还是苦！
可人生真的有那么苦吗？如果人生真是一场苦难，那我为什么要来到这个世界呢？如果人生真是一场苦难，那我活着还有什么盼望呢？如果人生真是一场苦难，那自杀难道不是我的最优选择吗？
对此，苏东坡无法接受、林语堂无法接受，我也无法接受！我断不能因为人生是苦难的说法就逃避这个世界；我断不能把这个千姿百态、精彩纷呈的还有许多未知奥秘等待我去发现的世界看成是一场空；我断不能为了所谓的“了却尘缘”而把这个看得见摸得着的世界完全抛在脑后——我无法把爱我和我爱的妈妈抛在脑后，我无法把爱我和我爱的女朋友抛在脑后，我无法把中国的前途抛在脑后，我无法把人类的命运抛在脑后！
你可以说我现在年纪太轻，阅历太浅，等我尽览人间沧桑，看遍世事沉浮之后，自然会大彻大悟，放下一切，进入佛的大智慧中。然而不管十年、二十年还是三十年之后，不管我未来的人生道路是平平淡淡还是腥风血雨，有一点是我确信不疑的：我热爱我的生命！我热爱这个世界！
因此我绝不相信，把所谓的尘世和佛国对立起来，自欺欺人地放下尘世一心向佛就能解决一切问题！
我绝不相信贫富不均、就业不畅、教育贬值、物价飞涨、房价过高、医疗不保、民主缺位、法治不全、腐败横行、道德沦丧、寺庙上市、方丈参政、和尚炒股等等各种问题都是空，都是“菩提本无树，庸人自扰之”！
我绝不相信逃避是唯一的答案！
林语堂在《信仰之旅》中写道——
如果宗教意味着超脱凡世，我反对它。如果宗教意味着我们必须从这个现世、知觉的生活中走出，且有多快就多快地“逃避”开它，像一只老鼠放弃快要下沉的船一样，我是和它对立的。
我以为一个人必须勇敢地接受现世的生活，且像禅宗的信徒一样和它和平共处。而我强烈地觉得，任何宗教只要一天固执着一个所谓的来世，而趋向于否定现世，且从上帝所赐给我们的这般丰富而有知觉的生命中逃避出去的话，那我们将成为上帝真正不知感恩的儿女，甚至不值得禅宗的信徒称我们为堂兄弟。
这是我对一切宗教而特别是佛教所想说的。
与佛教否定现世的态度完全相反，基督教完全肯定这个世界上的一切——温暖人心的阳光、滋润人心的雨露、悠远宁静的山林、潮起潮落的大海、风中摇曳的百合花、莺莺鸣叫的百灵鸟……这一切都是上帝为人类所作的精心创造，我们人类岂能不但不知感恩，还用什么“色即是空”的说法来轻易否定上帝那无比真实、无比伟大又无比奇妙的创造呢？
空洞的教义
第四，我断不能接受一种“空对空”的信仰！
既然佛教把一切都说成是空，那自然没有必要去追究世界起源或者人类起源之类的问题，缘起缘灭，随它去吧。然而这种“空对空”的教义显然比老子的话更加让我感到不踏实，我无法接受一种自以为“什么都没说就好像什么都说了”的信仰，我无法接受一种“超知识”、“超哲学”的教义。
退一万步讲，就算六道轮回是真，我又如何知道我死后到底会去哪个道里混呢？或者说，就算我是一个极虔诚的修为极高的佛教徒，我又怎么知道我死后到底会不会涅磐呢？到底是禅宗说了算还是律宗说了算又或者是密宗说了算呢？到底是根据大乘佛教的标准还是根据上座部的标准呢？到底是像弘一法师那样自缚手脚、苦修律宗能得道，还是像济公那样无视一切戒律，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”才能得道呢？如果说天天大鱼大肉也能得道的话，那我为什么要断绝欲望呢？如果说只有过苦行僧的生活才能得道的话，那今天各大寺庙里那些被纳税人和香客的钱养得肥头大耳的整天只会敲钟念佛开光作秀的方丈住持又如何能得道呢？
如果你说这一切都是靠各人的造化和觉悟而不能强求的话，那凭什么释迦摩尼的觉悟是真理，是不二法门，我的觉悟就不是真理呢？释迦摩尼说他觉悟成佛了，没人能证明也没人能证伪，那我说我也觉悟成佛了，不也一样没人能证明或证伪吗？
你明白我的意思吗？佛学真的含有一种极为高深的智慧在里面，然而当佛教用一套很圆润的理论把自己团团圆圆包裹起来的时候，虽然别人打不到它，但当别人套用或者曲解它的教义时，它也无法有效反击别人。既然一切都是超验的，那么你无法否定我，我也无法否定你。
换句话说，当佛教否定世间存在最高真理的时候，无意中它也把自身所揭示的真理否定了。那搞了半天，我到底在信什么东东呢？
与佛教的“空对空”截然相反，基督教的教义却是“实打实”的。整本圣经都是“实打实”的以色列民族的兴亡史，这些都是有据可查的，后人想架空都架不起来。
耶稣也曾“实打实”地告诉信徒，唯有信我才能上天堂，重新和上帝在一起。耶稣没有说你天天念经拜佛也能上天堂，没说你天天吃素清心寡欲也能上天堂，没说你一辈子乐善好施或者天天学雷锋做好事也能上天堂，没有说你禅修到一定境界也能上天堂，没说你遵守“十诫”也能上天堂，没说你完成“五功”就能确保拿到“天堂入场券”了（穆斯林必须坚守的五项基本功课，即证信、礼拜、斋戒、天课、朝觐的总称）……换句话说，基督教相信通向真理的道路是唯一的，而不是像佛教说的这样走也行，那样走也罢，总之怎么合适怎么来，不管大乘小乘、显宗密宗，只要修行者自己觉得对路，怎么折腾最后都能重新与天合一。
耶稣还“实打实”地告诉信徒，你们要时刻准备着——不是为共产主义事业奋斗终生——而是等待世界末日那天，我再来人间，审判一切活人死人！
到了世界末日，信我的人哪怕死了也必复活，获得全新的、永生的、属物质的身体，而不信我的人，哪怕死了也同样再次复活，然后再次被打入永劫不复的地狱——关于生死的问题，想必普天之下没有比这个更实在的话了吧。
当然你可以说，这是耶稣在忽悠信徒，虽然他死后永远不会再来了，但却可以用这个“紧箍咒”控制信徒，让他们有一个永远不可能实现的盼望，一代一代信下去。
关于耶稣是否会再来人间的问题，我们下一章再讨论。但除了耶稣，古今中外所有的宗教家和预言家中，有谁还敢说这种话的？更重要的是，耶稣并不像有些人以为的只是开了一张没有截止日期的“空头支票”，而是把这张“支票”的“兑现条件”也“实打实”地说了出来——耶稣把祂再来人间前的征兆都一条一条明明白白告诉世人了！
第一条征兆：以色列复国！
耶稣说：“你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子（耶稣）近了，正在门口了。”（太24:32-33）
无花果树在圣经中指的就是以色列，树枝长叶之时，就是以色列复国之时。这一预言，已经在1947年实现了。
第二条征兆：战争四起，天灾不断！
耶稣说：“你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事是必须有的。只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国.多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头。”(太24:6-8)
刚刚过去的20世纪，人类经历了史无前例的两次世界大战，二战后的世界也从来没有太平过。“国要攻打国”：朝鲜战争、越南战争、两伊战争、海湾战争、伊拉克战争、阿富汗战争……“民要攻打民”：中国国共内战、希腊内战、柬埔寨内战、爱尔兰内战、南斯拉夫内战、索马里内战、卢旺达内战……
至于天灾不断，我想不用我再多花一个字来解释了吧。
第三条征兆：道德沦丧，人心冷漠！
耶稣说：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。”（太24:12-13）
保罗也说：“末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱上帝。”（提后3:1-4）。
这一条，恐怕每一个生活在当下中国的人都深有体悟！
第四条征兆：福音传遍天下！
耶稣说：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14）
基督教经过将近两千年的传播，今天已成为了世界第一大宗教。福音已经传到了除了最顽梗的政教合一的部分伊斯兰国家之外的所有国家。尤其在中国，这个世界人口第一大国，基督教在最近十几年里更是以不可思议的速度迅速壮大！
第五条征兆：“2012”来了！
耶稣说：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”（太24:29-30，路21:26-28）
耶稣还说：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”（太24:34-39）
这是目前唯一一条现在还没有应验的征兆。但我相信，如果你看过《2012》的话，再想想近年来反常的气候和连续的地震，你就应该承认，如果耶稣真的是神，那祂再来的时间真的不远了！
当然，你也别以为玛雅预言所推定的世界末日——日——正好我28周岁生日那天，也就是我光荣地退出中国共产主义青年团的日子——人类真的会像电影里所描述的那样万劫不复。
因为耶稣在论述世界末日何时到来时还说过这么一段话：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子（耶稣）也不知道，惟独父（耶和华）知道。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太24:36、43）
可见，耶稣再来一定是像小偷深更半夜到你家来偷东西一样，你一定是在梦里浑然不知的。怎么可能是在一个全人类都知道的日子来呢？因为世界末日何时到来不是人类决定的，而是上帝决定的。这关系到包括人类在内的世间一切受造物的终极命运，在上帝眼里当然属于“最高机密”，怎么可能是人类的智慧能够预测到的呢？因此2012年一定不是世界末日，但世界末日真的不远了！
请问：佛教“空对空”的教义和基督教“实打实”的教义，凭良心说，哪个更可信呢？
智慧的极限
最后，也是最重要的，我断不能接受有限有死的人能够参透无限宇宙的最高真理的说法！
释迦摩尼当年在沙罗双树间觉悟成佛并进入涅槃境界时，他是自认为自己悟到了宇宙和人生的真谛，而不是那个创造宇宙的真神从上面启示了他。然而以人有限的智慧——哪怕这个人的智慧再高，高到释迦摩尼佛的境界——真能参透整个宇宙的无限奥秘吗？
我的看法是：绝不可能！
在上文论述耶稣是神还是人的时候，我举例说我们人就好像1、2、3……而神则好像∞（无穷大），即使佛教不承认有神，那就算是“天”或者说“真理”也应该是∞的，与我们凡人1、2、3的智慧水平相比，释迦摩尼的智慧就算有一万、十万、一亿、十亿、千亿、万亿、兆亿……他的智慧也依然是有限的，距离∞依然是无穷遥远！
说到底，佛教理论的前提是人通过苦思冥想能够认识天，人通过艰苦修行能够重新与天合一，但我认为这是不可能的。就像徐琛当时和我说的，靠人自己有限的智慧“悟”不出世界的真理，唯一获得最高真理的办法就是神以祂完全的智慧来启示你！
打不倒的佛教
好了，释迦摩尼与耶稣基督的“大战”，到此基本可以宣告结束了——对我来说，这场大战以耶稣基督获胜告终，但对你来说，可能双方只是打了个平手。
因为从宗教学理论上说，任何一个宗教，能够在人类历史长河中不但经受住其他宗教的挑战，还能不断发展壮大，进而超越民族、国家、人种、语言、文化和思维方式的局限，发展成一个世界性的宗教，那它的教义一定不可能存在明显的漏洞——即使最初它的教义还存在这样那样的瑕疵，也会在历世历代充满智慧的信仰挑战者和信仰维护者的共同作用下日臻完善。面对来自任何方面的挑战，都能拿出一套自圆其说的道道来。
当今世界的三大宗教：基督教、伊斯兰教和佛教都是如此。
因此不要说我不可能凭借一己之智慧就推翻拥有2500年历史的佛教信仰，哪怕集全世界所有基督教和伊斯兰教学者的力量也依然不可能推翻佛教信仰。
不管怎么说，基督教和伊斯兰教至少都认可世界上有一个真神，只不过双方对这个神的理解有着极大的分歧，因此双方还能在同一语境下进行探讨，还能“打”得起来。可要想让基督教和佛教PK一下，则会陷入一种“关公战秦琼”式的荒诞境地。
在释迦摩尼看来，“再战耶稣基督”根本就是不可能发生的事情。因为世间本没有释迦摩尼，也没有耶稣基督，释迦摩尼觉悟了就成了佛，耶稣基督如果觉悟了也是佛。释迦摩尼是空，耶稣基督也是空，本来无一物，如何能PK？
因此我并不奢望佛教徒看完我的见证后会立马回心转意归入主内（尽管我打心底盼望有这样的美好结果）。在我看来，如果你坚信佛是这个世界的真理，那就请你做一个虔诚的好的佛教徒，活出佛教徒应有的样子来。不要像那位政协委员释永信一样，把原本应该是清净之地的少林寺变成了一个喧闹的商业中心，以释永信同志对佛的理解，怕是他一辈子都很难进入“阿赖耶识”了。请记住：佛不在人民大会堂里，佛不在丰田越野车里，佛不在纯金打造的袈裟里，佛不在红肥绿瘦的股市里，佛在你的心里，阿们！
最好的办法：彼此尊重
还有一个问题让我非常担忧。
在当今中国，佛教无疑是群众基础最深厚的主流宗教，而基督教则是兴起速度最快的宗教。任何一个过去没有明确宗教信仰的中国人在寻回自己失落的信仰时都很自然地拿这两种宗教进行比较，这就必然导致佛教与基督教处于争夺信徒的竞争关系。
竞争本身没有问题，但为了吸引信众而故意歪曲甚至攻击对方教义的话就很成问题了。基督徒想用基督教的语境来批驳佛教是不可能的，佛教徒想用佛教的语境来“和谐”基督教也是不可能的。事实上，双方都对对方的教义有众多误解。
基督徒对佛教最大的误解就是批评佛教“崇拜偶像”。
其实拜偶像在一般人看来并没有什么问题。但在亚伯拉罕诸教的信徒看来，则是最不能容忍的滔天大罪，因为上帝颁布的“十诫”第二条就是不允许百姓拜任何有形的偶像。然而佛教寺院中却充满了各式各样的偶像，信徒对着那木头、石头或者黄金雕成的观音娘娘使劲磕头。于是在基督徒看来，“拜偶像”成了佛教板上钉钉的“罪状”，有时甚至直接用“拜偶像的人”来隐射佛教徒。
可是这种说法对真正懂佛的佛教徒来说却很可笑。在他们看来，世界上简直没有比佛教更不崇拜偶像的宗教了。因为佛教主张“破相”，“见诸相非相，则见如来。”因此任何固定不变的有具体形态的偶像都是佛教要破除的。
既然如此，寺院中为什么还有那么多佛像呢？那是因为寺院除了要顾及佛教高深的哲理外，也不能抹煞佛教以方便为法门，普渡众生的作用。如果每一个佛教徒都有足够的智慧达到“眼前无佛，心中有佛”的境界，那自然不需要佛像了。但毕竟大部分信徒都没达到这个层次，所以需要有一些佛像让他们看到，从而使之能仰慕效法，见贤思齐。这和天主教堂里充满了各式各样的雕像的道理是一样的。
如果有雕像就是拜偶像的逻辑成立的话，那佛教徒不但能以此对天主教倒戈一击，甚至还能说新教一样也是拜偶像的——因为墙壁上挂着的木头或者石头做的十字架本身就是一个有形的“偶像”。
当然反过来说，佛教徒对基督教也充满了误解。
记得在一个佛教论坛上看过这么一个故事。有个欧洲学生到日本拜见一位有名的禅师，想听听大师对圣经的看法。大师说没读过圣经，你读两段来听听。学生郑重地翻开圣经，高声念道：“何必为衣裳忧虑呢？你想：野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢……所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太6:28-34）
大师评价道：“说这样的话的人，一定是个觉悟者。”
学生继续念道：“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。”（太7:7）
大师高兴地说：“很好，说这话的人，离佛不远啦！”
然后作者还附加了他自己的解释——
基督不外是个准佛，是个向佛国冲刺的长跑运动。实际上，地上的百合花同所罗门的的衣服有何不同呢？它们都有内在的湛然真如，没有任何的差别。只认识到百合花不比所罗门的衣装差是不够的，因为这种认识仍旧是有比较存在的。当内心的大门敞开了，积压的污垢就去除了，真如就会显出夺目的光彩。又那何必去祈求和寻找呢？
呵呵，耶稣到了佛教语境中，一下子就被降格成了“准佛”。尽管基督徒会觉得这些佛教徒对圣经的解读是如此可笑，但我无意把这个故事放在基督教语境中再解读一遍，因为两者原本就没有办法对接起来。
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然而话说回来，当我研究到这个层面后，佛教显然已经无法让我那渴慕真理的心得到满足，在我追寻真理的漫漫长路上，佛教对我这个土生土长的中国人思想的搅扰和心灵的羁绊也终于解除了。接下去我可以全心全意地追问一个问题：耶稣到底是人还是神？
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