北京大学艺术学院讲座—姜宇辉

后人类时代的核心关系—人机关系。机器能否具有和人类一样的学习，体验，意识，生育功能，机器也能发疯吗？有美国学者认为机器和人最大的区别就是机器并没有爱的能力。

学习，体验，意识，生育—说明人和机器二者之间是亲密的关系，比较距离近的机器，那如果说机器能发疯吗？电影史上机器人的形象—《大都会》《星球大战》《2001太空漫游》（出现了第一种不一样的机器的形象，以人类完全无法理解的形象存在，不再是人类的朋友，人类的敌人等等）《杀戮指令》

一．后人类主义及其困境

post-humanism—重新审视人文主义和人文学科

posthuman-ism—合成词之后，标识着我们今天已经进入到后人类的现实中

生命论（vitalism）—最后都陷入到生命论之中，西方思想史上有生机论和机械论的争论，面对科技的发展，当我们与科技对抗的时候，人们总是要把生命这种观念搬出来，人们认为生命是无法被技术所掌控的，哲学家在历史上一直抱有这种观点。因此，哲学已经穷途末路，搬出古老的魔法来对抗科技。

“对于其他生命形式，不管是生物的还是人工的，我们都愿意同他们共享这个星球甚至我们自己”—《我们何以成为后人类》

“以普遍生命力为中心的平等主义，在我看来，是后人类中心主义转向的核心”—《后人类》

为什么我们要以生命为宇宙的顶点？为什么一定要歌颂生命而不是死亡呢？为什么把我们人类身上最重要的特征当作宇宙中最重要的特征呢？—依旧是人类中心主义的态度。

编织生命网络的过程中，主导的力量也始终是人，当后人类主义使用生命网络的时候，还是无法跳脱人类中心主义的定势。

2.后人类主义走到极致，开始转向对立面—死亡：加速主义

加速主义的四重逆转：从欲望机器到求死本能

从尼采（强力意志是越来越强）到叔本华（生命意志是趋向于死亡），当加速主义把后人类进行单纯的逆转

加速主义，何尝不是泛生命主义的颠倒式实现，否定性完成？

未来主义马里内蒂非常偏加速主义，未来主义也不过是把人类的法西斯的意志转到技术的法西斯主义

后人类主义的两大焦虑：控制—人类是否失去对未来的控制

主体性—人类是否失去对自身的控制（“此在”没有对未来敞开的力量，从而失去作为生命最重要的特征）

后人类主义：不想失控，但放弃人类的主体地位。

加速主义：从根本上放弃控制，也放弃人类的主体地位。追随技术的洪流随着技术而去。

4.重提康德问题：“人是什么？”

当一种理论发展到极致，那只能向前和向后推，后人类是无法向后推的，只能回溯。

《我们何以成为后人类》—控制论

书中对于后人类的定义：“后人类的主体是一种混合物，有一种各种异质，异源成分的集合，一个物质-信息的独立实体，持续不断地建构并且重建自己的边界”

其中最重要的两个概念就是“连接”和“界限”，后人类不仅强调连接，在连接的过程中更加强调对于边界对于界限的，在变动，开放，冲突的世界里重新划定人的边界，重新找到人类的位置。因此后人类和加速是不一样的，加速主义不关注边界的问题。

当界限被跨越被抹除的时候，就是早期控制论面对的问题：三种机器划分

压制性的机器（压力，对抗，挑战），控制性的机器（人和机器可以和谐共处），疯狂的机器。第一个人工智能的机器发明于精神疗养院，当人类第一次思考机器的时候，疯狂这个问题就已经被提出了。

机器天然就容易发疯，那么我们就要与之对抗：控制最后就是要控制那些失控的东西。

二．电影与疯狂：“醒着做梦”作为主体重生的“训练”

电影保持半梦半醒的状态，电影还是可以在边界上制造一种僭越的效果。

梦可以作为主体训练的构造，梦可以构造一个主体。

齐泽克和拉康对于梦的定义

精神分析，符号学（10年时间），现象学（在美国兴起的运用现象学分析人机关系），时间-影像本体论（德勒兹）

1.麦茨《想象的能指》对精神分析的批驳：第一，绝大多数观众是健全的，因此早已从想象界进入象征界。第二，幼儿在镜子中所看到的是完整的自身，第三，看电影的过程中我看到的一切都是虚构的，但是“我在观看”这个事却是真实存在的（和笛卡尔对于我在怀疑类似），电影的观众实际上处于一种中间状态，并不是彻底地被催眠，也不是彻底地清醒。

麦茨认为虽然观众超越了想象界，但还是在象征界。

福柯—把理性和疯狂区分开

德里达—理性和疯狂不可分离