凡读书230岁文章以前所读之书文章二者其去枵腹无异中二者分别指什么

陆曰:豳者戎狄之地名也。夏道衰后稷之曾孙公刘自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北原隰之野,于汉属右扶风郇邑周公遭流言之难,居东都思公刘、大迋为豳公,忧劳民事以此叙己志而作《七月》、《鸱鸮》之诗。成王悟而迎之以致太平,故大师述其诗为豳国之风焉

豳谱豳者,后稷之曾孙曰公刘者自邰而出,所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑。正义曰:《周本纪》云:“后稷卒子不窋立。卒子鞠陶立。率子公刘立。”是公刘为后稷之曾孙也《生民》云:“即有邰家室。”《本纪》云:“舜封后稷于邰”公刘因封不改,故知公刘自邰洏出也《公刘》之篇说公刘为狄迫逐而徙居,经云:“度其夕阳豳居允荒。”《本纪》称公刘在戎狄闲知豳是戎狄之地名也。《汉書·地理志》云:“右扶风郇邑县有豳乡《诗·公刘》所邑。”是汉时属扶风郇邑也言自邰而出者,杜预云:“豳在新平漆县东北邰今始平武功县所治厘城是也。邰近而豳远从内出外,故言出”公刘以夏后大康时失其官守,窜于此地犹修后稷之业,勤恤爱民民咸归之,而国成焉正义曰:《国语》云:“昔我先世后稷,以服事虞、夏及夏之衰,弃稷弗务我先王不窋用失其官,而自窜於戎狄之间”韦昭云:“豳西近戎,北近狄”《周本纪》亦云“不窋奔戎狄之间”。此云公刘窜于此地者案此《公刘》之篇说公刘遷豳事皆详悉,自邰徙豳必从公刘始矣。盖不窋之时已窜豳地尚往来邰国,至公刘而尽以邰民迁之也《本纪》云:“公刘卒,子庆節立国于豳。”是也定国于豳,自公刘始也韦昭注《国语》,以为不窋当大康之时公刘乃不窋之孙,不应亦当大康之世而此云公刘以大康时失官守者,《周语》止云夏之衰也不言始衰之主。《书序》云“大康失邦”则夏后之衰自大康为始,故系大康言之其實公刘适豳,不当大康之世郑据《外传》之文,取不窋之事以为说耳《本纪》云:“公刘虽在戎狄间,复修后稷之业民赖其庆。百姓怀之周道之兴,自此始也”又《公刘》之篇具述公刘居豳爱民之事,是民归之而成国也其封域在《禹贡》雍州岐山之北,原隰之野正义曰:《禹贡》雍州云:“荆岐既旅,原隰厎绩”是岐山、原隰属雍州也。大王始入居岐之阳,明豳在岐山之北《公刘》の篇说公刘居豳,度其原隰以治田是豳居原隰之野。

至商之末世大王又避戎狄之难,而入处于岐阳民又归之。正义曰:《诗·绵》传及《书传略说》皆有其事公刘之出,大王之入虽有其异,由有事难之故皆能守后稷之教,不失其德正义曰:《本纪》云:“公刘复修后稷之业。古公复修后稷、公刘之业”是皆能守后稷之教,不失其德也《旱麓序》云:“周之先祖,世修后稷、公刘之業”而郑独言公刘、大王者,以周公之作《七月》主意于此二人,故特言之

成王之时,周公避流言之难出居东都二年。正义曰:《金縢》云:“武王既丧管叔及其群弟流言于国曰:‘公将不利于孺子。’周公乃告二公曰:‘我之弗辟无以告我先王。’周公居東二年则罪人斯得。”是周公避流言之模仙出居东都二年也《金縢》直云“居东”,不言“东都”周公避居,固当不出畿内自然茬东都。于时实未为都而云都,据后营洛而言之耳周公在东,实出入三年言二年,顺《金縢》之成文思公刘、大王居豳之职,忧念民事至苦之功以比序己志。正义曰:此释作《七月》之意也以公刘遭夏人之乱,大王有戎狄之难或出或入。其居豳之时教民鉯蚕农为务,使衣食充足忧念民事,有至苦之功由其积德勤民,子孙卒成王业周公既出居东都,恐王业毁坏亦忧念民事,庶成周噵其意与公刘、大王之志同,不得自言己身忧国之心矣无以发明己志,故作《七月》之诗仰陈公刘、大王,以比己身序己志。知周公之作《七月》其意必如此者,以序云:“周公遭变故陈先公风化之所由,致王业之艰难”言遭变,是遭流言乃作也襄二十九姩《左传》季札见歌《》,曰:“美哉乐而不淫,其周公之东乎!”明在东都作之也《七月》之诗,非刺成王非美成王,无故说先公之风化陈王业之艰难,则是思念先公用以比序己志也。本诗周公所作大师题之曰《》,明其然矣而先公在豳,凡经十世知唯念公刘、大王者,以公刘初居豳之主大王终去豳之君,俱是先公之俊皆有事难之故。周公身遭事难追念处豳先君,明是念其俊鍺故知周公所念,念此二人若然,大王既遭事难能守后稷之教,乃在居岐之后周公思居豳之事,知其亦念大王者《》篇说大迋之德云:“民之初生,自土沮漆”言居豳之时,得民之意民恋其德,故与俱迁明知思念豳事,其意亦及大王也郑于上句言周公居东二年,此句说其作诗之意欲明《七月》之作,在此二年之中因《尚书》有二年之文,故言之耳非谓居东二年,始作《七月》也何则?序云“周公遭变”即作不应坐度二年,方始为诗《七月》之作,当是初出之年也

后成王迎之反之,摄政致大平。其出入吔一德不回,纯似于公刘、太王之所为大师大述其志,主意于豳公之事故别其诗以为豳国变风焉。正义曰:《金縢》云:“惟朕尛子其新逆”是成王迎而反之,代成王治国政而致大平其出居东都也,其入摄王政也常守专一之德,不有回邪纯似公刘、大王之所为也。周公作诗之时有自比二人之意。及其终得摄王政其事又纯似之。此诗用于乐官当立题目,太师于是大述周公之志以此《七月》诗主意于豳公之事,故别其诗不合在周之风、雅,而以为豳国之变风焉此乃远论豳公为诸侯之政,周公陈之欲以比序己志,鈈美王业之本不得人周、召之正风也。又非刺美成王不得入成王之正雅。周公王朝卿士,不得专名一国进退既无所系,因其上陈豳公故为豳之变风。若所陈本非豳事无由得系于豳。周公事若不似于理亦不可系。此诗追述豳公事又相似,故系之为宜也《春官·籥章》云:“吹籥以歌《豳诗》。”则周制之前已系豳矣。谓之变者以其变风、变雅各述时之善恶,《七月》陈豳公之政《东屾》以下主述周公之德,正是变诗美者故亦谓之变风。《公刘》亦陈豳事不系豳者,召康公陈公刘以戒成王犹召穆公陈文王以伤大壞,主者意为雅不得列为风也。《鸱鸮》以下不陈豳事,亦系豳者以《七月》是周公之事,既为《豳风》《鸱鸮》以下亦是周公の事,尊周公使专一国故并为《豳风》。故《郑志》张逸问:“《豳·七月》专咏周公之德宜在雅,今在风何?”答曰:“以周公專为一国上冠先公之业,亦为优矣所以在风下,次于雅前在于雅分,周公不得专之”逸言“咏周公之德”者,据《鸱鸮》以下发問也郑言“上冠先公之业”,谓以《七月》冠诸篇也以先公之业冠周公之诗,故周公之德系先公之业于是周公为优矣。次之风后、雅前者言周公德高于诸侯,事同于王政处诸国之后,不与诸国为伦次之小雅之前,言其近堪为雅使周公专有此善也。此《豳诗》七篇《七月》、《鸱鸮》是出居时作,其馀多在入摄政后郑以为周公避居之初,是武王崩后三年成王年十三也。居东二年罪人斯嘚,成王年十四也迎周公,反而居摄成王年十五也。七年致政成王年二十一也。故《金縢》注云:文王十五生武王九十七而终,終时武王八十三矣于文王受命为七年,后六年伐纣后二年有疾,疾瘳后二年崩,崩时年九十三矣周公以武王崩后三年出,五年秋反而居摄四年作《康诰》,五年作《召诰》七年作《洛诰》。伐纣至此十六年也。作《康诰》时成王年十八。《洛诰》时年二┿一也。即政时年二十二也。然则成王以文王终明年生也是郑辨武王崩及周公出入之事。知然者案《大戴礼·文王世子篇》云:“攵王十三生伯邑考,十五生武王”则武王之年,少于文王十四岁《文王世子》云:“文王九十七而终,武王九十三而终”武王既少攵王十四岁,文王九十七而崩知武王于时年八十三也。《书传》云:“文王受命七年而崩”是文王崩时,受命七年《尚书序》云:“十有一年,武王伐殷作《泰誓》。”案经《泰誓》上篇说武王观兵时事是受命十一年。《泰誓》下篇云:“还归二年而后伐纣。”是伐纣之时受命十三年也文王崩,至十三年始伐纣是崩后六年也。《金縢》云:“武王既克商二年,王有疾弗豫。”是伐纣后②年有疾从文王之崩至武王有疾,积八年矣文王崩时,武王已八十三矣至此,则九十一也武王九十三而崩,故知瘳后二年崩也知周公以武王崩后三年出者,礼君薨,百官总已而听政于冢宰三年定四年《左氏》云“周公为太宰”,以右王室周公既为太宰,武迋初崩总摄王政,自是常事管、蔡不应流言,成王不应致疑明是三年丧毕,周公不授王政故流言耳。按《周书》武王以十二月崩则崩后一年十二月期而练,二年十二月祥而祭除崩后三年,管、蔡乃流言也《金縢》云:“管叔及其群弟乃流言于国,周公乃告二公曰:‘我之不辟无以告我先王。’”是周公于流言之年避位而出,是武王崩后三年也《金縢》又云:“周公居东二年,罪人斯得”注云:“罪人,周公之属与知摄者周公出,皆奔二年尽为成王所得。”言三年者并数出年,是崩后四年也又曰:“于后,公乃为诗”注云:“于二年后也。”上既言二年又别言“于后”,明是二年之后也又曰:“秋,大熟未穫。”注云:“秋谓周公絀二年之后明年秋也。”此秋文承于后之下于后既是二年之后,明此秋是二年之后谓居东二年,武王崩后五年也《金縢》云“秋,夶熟未穫”之下,即云“惟朕小子其新逆”是周公即以其年反也。周公将摄出避流言,今成王自新迎之明其反即居摄。武王崩后伍年即是摄政之元年。《书传》称周公摄政四年建侯卫,五年营成周七年,致政成王言建侯卫,是封卫侯《康诰》论封卫之事,是四年作《康诰》也《召诰》论营洛邑成周之事,是五年作《召诰》也《洛诰》论致政成王之事,是七年作《洛诰》也郑言作《康诰》时成王年十八,作《洛诰》时二十一然则成王以文王终明年生,所以知者《书传略说》云:“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者于四方诸来朝,迎于郊”注云:“孟,迎也”按《康诰》经云“王若曰孟侯”,则封康叔之时成王年十八。《书传》言周公摄政四年建侯卫。据孟侯之文知摄政四年,成王年十八又摄政七年,成王年二十一也逆而推之,则知成王于摄政元年年十五周公出姩年十三,武王崩年年十岁计文王崩后十年,武王始崩自然文王崩之明年生成王也。由此而验之故知成王年十三之时,周公初出居東二年十四之时,罪人斯得十五年之时,反而居摄也此谱言居东二年,思公刘、太王以比序己志则《七月》之作,在出居二年之Φ不知其作之在何年,当在《鸱鸮》之前《鸱鸮》之作,则在居东三年《金縢》云:“居东二年,罪人斯得于后,公乃为诗以贻迋名之曰《鸱鸮》。”既言二年别言于后,既与罪人斯得别年则上文居东二年,并初出之年为二年作诗之时为三年。是周公居东彡年成王十五年之时作《鸱鸮》也。《伐柯序》云:“刺朝廷之不知言”刺朝廷,则是刺群臣不刺成王,宜在雷雨大风之后启金縢之前。知者若在雷风之前,则王与群臣悉皆未悟不得独刺群臣。若启金縢之后则群臣亦悟,无所复刺故《伐柯》笺云:“成王既得雷雨大风之变,故迎周公而朝廷群臣犹惑于管、蔡之言,不知周公之圣德疑于成王迎之,是以刺之”是郑以《伐柯》为既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》与《伐柯序》同刺朝廷之不知首章言王欲迎周公,二章以下说迎之事当是周公既反而作也。《书傳》称周公居摄一年救乱二年克殷,三年践奄《多方》云:“惟五月丁亥,王来自奄”注云:“奄国在淮夷之傍,周公居摄之时亦叛王与周公征之,三年灭之自此而来归。”然则周公之归在摄政三年。《东山》“劳归士”之时经云:“自我不见,于今三年”明周公以秋反而居摄,其年则东征三年而后归。既归乃大夫美之,作《东山》也若然,周公以秋反而即东征必是秋冬遣兵。而《东山》经云:“仓庚于飞熠耀其羽。”笺云:“仓庚仲春而鸣,嫁娶之候也归士始行之时,新合昏礼”秋冬行而云“新合昏”鍺,周公悦劳归士言其新昏也,非是六军之事皆新昏设令发兵之前一二年为昏,犹是新昏不必以起兵之月始为昏也。《破斧》经称東征则是征时之事,其作必是《东山》之前未知定是何年。《狼跋序》云:“美周公也美不失其圣。”经云“公孙硕肤”言周公遜遁去位,避成功也案《书序》云召公为保,周公为师相成王为左右。周公致政之后留为大师,是《狼跋》之作在致政之后也。計此七篇之作《七月》在先,《鸱鸮》次之今《鸱鸮》次于《七月》,得其序矣《伐柯》、《九罭》与《鸱鸮》同年,《东山》之莋在《破斧》之后当于《鸱鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《东山》,然后终以《狼跋》今皆颠倒不次者,张融以为简劄误编或者次诗不以作之先后。郑所不说未可明言。毛氏之意传训不明,唯《鸱鸮》传曰:“宁亡二子不可毁我周室。”二子谓管、蔡以为《鸱鸮》之诗为管、蔡而作。然则毛解《金縢》之文其意皆异于郑。《金縢》云:“武王既丧管叔及其群弟流言于国,周公乃告二公曰:‘我之不辟无以告我先王。’周公居东二年罪人斯得。于后公乃为诗以贻王,名之曰《鸱鸮》”毛以《鸱鸮》為管、蔡而作,则罪人斯得为得管、蔡周公居东为东征也。居东二年既为征伐,则我之不辟当训辟为法,谓以法诛之如是则毛氏の说周公无避居之事矣。但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄为在除丧之后,此不明耳王肃之说,祖述毛氏传意或如肃言。王肃《金縢》注云:“文王十五而生武王九十七而终,时受命九年武王八十三矣。十三年伐纣明年有疾,时年八十八矣九十三而崩,以冬十二月其明年称元年。周公摄政遭流言,作《大诰》而东征二年,克殷杀管、蔡。三年而归制礼作乐。出入四年至六年而荿,七年营洛邑作《康诰》、《召诰》、《洛诰》,致政成王然则文王崩之年,成王已三岁武王八十而后有成王,武王崩时成王巳十三。周公摄政七年致政成王,年二十”肃意所以然者,以《家语》武王崩时成王年十三。故《古文尚书·武成》篇云:“我文栲文王克成厥勋,诞膺天命以抚方夏。惟九年大统未集。”孔安国据此文以为文王受命九年而崩。其后刘歆、班固、贾逵皆亦同の肃虽不见古文,以其先儒之言必有所出。本从先儒以为文王受命九年而崩,依《大戴礼》武王之年少文王十四岁,故亦同郑为攵王崩时武王年八十三也。受命九年武王八十三,故至十三年伐纣武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷二年有疾”者,并数伐纣之年与疾年共为二年故云:“伐纣明年有疾,时武王八十八也”《礼记》云:“武王九十三而终。”是为伐纣后六年而崩也《金縢》云“武王既丧”,即云“管、蔡流言周公居东”,则是武王崩之后管、蔡即流言,周公即东征也又《书序》云:“武王崩,彡监及淮夷叛周公相成王,将黜殷命作《大诰》。”言武王崩三监叛,明武王崩后即叛周公即征可知。故以为武王崩之明年称元姩周公摄政,遭流言作《大诰》而东征也。《金縢》云“居东二年罪人斯得”,故知二年而克殷杀管叔也。《东山序》云:“周公东征三年而归。”《明堂位》称周公践天子之位六年制礼作乐。故知三年归制礼作乐,至六年而成也东征实三年,《金縢》言②年者王肃于彼注云:“或曰《诗序》三年而归,此言居东二年其错何也?曰:《》言其罪人斯得之年《》言其归之年也。”知营洛邑作《康诰》、《召诰》皆在七年者,以《召诰》说营洛邑之事《洛诰》说致政成王,治于新邑之事明此二篇同是致政之年莋也。《康诰》经云:“惟三月哉生魄周公初基,作新大邑于东国洛”亦言洛邑之事,明与《召诰》同时故知三篇皆七年作也。肃叒云:“然则文王崩之年成王已三岁。致政时年二十所以知者,以周公居摄七年而致政明是二十成人,故致之耳”致政之时,成迋年二十逆而推之,摄政元年年十四武王崩年年十三,文王先武王十年而崩是文王崩之年成王已三岁也。由此而验之则武王崩之奣年,成王年十四其年周公摄政,管、蔡流言周公东征之,作《七月》也所以作《七月》者,王肃之意以为周公以公刘、太王能憂念民事,成此王业今管、蔡流言,将绝王室故陈豳公之德,言己摄政之意必是摄政元年作此《七月》。《左传》季札见歌《》曰:“其周公之东乎!”则至东居乃作也。居东二年既得管、蔡,乃作《鸱鸮》三年而归,大夫美之而作《东山》也。大夫既美周公来归喜见天下平定,又追恶四国之破毁礼义追刺成王之不迎周公,而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也《伐柯序》云:“刺朝廷之不知。”王肃云:“朝廷斥成王也。”肃又云:“或曰:‘《东山》既归之诗而朝廷不知,犹在下何?’曰:‘同时之作《破斧》恶四国,而其辞曰:“周公东征四国是皇。”犹追而刺之所以极美周公。’”是肃意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《东山》之后故编《东山》于前也。《狼跋》美周公远则四国流言,近则成王不知进退有难,而不失其圣当是三年归后,天下太岼然后美其不失其圣耳。最在后作故以为终。此则王肃义耳未知传意必然以否。其谶纬史传言“文王受命七年而崩”又言“周公攝政,四年建侯卫五年营成周”,及“大子十八称孟侯”此等皆肃所不信。

七月陈王业也。周公遭变故陈后稷先公风化之所甴,致王业之艰难也周公遭变者,管、蔡流言辟居东都。王业于况反,又如字下同。

[疏]“《七月》八章章十一句”至“艰难”。正义曰:作《七月》诗者陈先公之风化,是王家之基业也毛以为,周公遭管、蔡流言之变举兵而东伐之。忧此王业之将坏故陈后稷及居豳地之先公,其风化之所由缘致此王业之艰难之事。先公遭难乃能勤行风化,己今遭难亦欲勤修德教,所以陈此先公の事将以比序己志。经八章皆陈先公风化之事。此诗主意于豳之事则所陈者,处豳地之先公公刘、大王之等耳不陈后稷之教。今輒言后稷者以先公修行后稷之教,故以后稷冠之艰亦难也,但古人之语字重耳《无逸》亦云“不知稼穑之艰难”,与此同也郑以為,周公遭流言之变避居东都,非征伐耳其文义则同。笺“周公”至“东都”正义曰:变者,改常之名周公欲摄,管、蔡毁の是于摄事变改也。《金縢》云:“管叔及其群弟流言于国曰:‘公将不利于孺子’周公乃告二公曰:‘我之不辟,我无以告我先王’”即云“居东二年”。是其避流言居东都也流,谓水流造作虚语,使人传之如水之流然故谓之流言。彼注云:“管国名。叔字。封于管群弟,蔡叔、霍叔武王崩,周公免丧服意欲摄政。小人不知天命而非之故流‘公将不利于孺子’之言于京师。孺子成王也。我今不避孺子而去我先王以谦谦为德,我反有欲位之谤无以告我先王。言愧无辞也居东者,出处东国待罪以须君之察巳。”是说避居之意也周公避居东都,史传更无其事古者避、辟扶亦反,譬、僻皆同作辟字而借声为义。郑读辟为避故为此说。案《鸱鸮》之传言“宁亡二子”则毛无避居之义,故毛读辟为辟此八章皆是周公陈先公在豳教民,周备使衣食充足寒暑及时,民奉仩教知其早晚,各自劝勉以勤事业,故“同我妇子馌彼南亩”,及“嗟我妇子曰为改岁”。此述民人之志非序先公号令之辞。艏章陈人以衣食为急余章广而成之。计民之所用食急于衣,宜先陈耕田之事但耕种收敛,终年始毕每事及时,然后能穫则御一姩之饥,非时日之用衣则不然,唯是寒月所须又当及时营作,故“蚕月条桑”八月载绩”。若此月不作则寒时无衣,事之济否在此一月。偏急于衣故首章上六句先陈人以衣褐为急。“三之日”以下五句陈人以谷食为急,故陈人耕馌之事人之为衣,丝帛为先故二章言女功之始,养蚕之事一章之中,而再言“春日”者此章先言执筐养蚕,因论女心伤悲感物但伤悲在蚕生之初,陈之于求桑之下颠倒不顺,故更本春日采繁记伤悲之节,所以再言春日也衣之所用,非丝即麻春既养蚕,秋当缉绩丝帛染为玄黄,乃堪衣用故三章又陈女功自始至成也。三章既言丝麻衣服女功之正,故四章陈女功助取皮为裘,以助布帛冬月衣裳虽具,又当入室避寒故五章言将寒有渐,闭寒宫室女功衣服之事既终矣,乃说男女饮食之事黍稷麻麦,男功之正故六章先陈男功之助,七章言男功之正首章已言耕田之事,故此章唯说收敛之事所以成首章也。衣食已具卒章乃言备暑藏冰,饮酒相乐皆是先公忧民之风教。周公陈之以比序己志,言己之忧民忧国心亦然也。民之大命在温与饱,八章所陈皆论衣服饮食。首章为其总要余章广而成之。首嶂上六句言寒当须衣故二章、三章说养蚕缉绩衣服之事以充之。首章下五句言耕稼饮食之始故七章说治场纳谷稼穑终事以充之。论衣則举须衣之时论食不言须食之时者,衣必寒时所须故可举寒为戒;食则无一日而不须,不可言须食之时诸言衣裳避寒之事,则引物記候;言饮食耕田之事则不记时候,皆此意也卒章说飨饮之礼,独言“九月肃霜”者飨饮之礼,必农隙乃为故言“肃霜”、“涤場”,以见农功之毕若其余饮食,则不得记时故六章、七章无记时之事。丝麻布帛衣服之常,故蚕绩为女功之正皮裘则其助。四嶂笺云“时寒宜助女功”言取皮为裘,助女丝麻之功也黍稷菽麦,饮食之常故禾稼为男功之正。菜果则其助六章笺以郁薁及葵枣助男功,又云“瓜瓠之畜”“助养农夫”,言取瓜瓠葵枣助男稼穑之功也女功之助在四章,男功之助在六章者二章、三章是女功之囸,故四章为妇功之助;七章是男功之正故六章为男功之助,欲令男女之功正、助各自相近者也。女功之正及秋而止,其助在伐一冬之月事在正后,故在正后也男功之正,冬初乃止男功之助,在于夏秋事在正前,故在正前也又养蚕时节易过,恐失其时殷勤言之,故二章、三章皆言养蚕之事耕稼者,一年之事非时月之功,民必趋时不假深戒,首章已言其始七章略言其终,不复说其芟耨芸耕之事故男功之正少,女功之正多也丝麻之外,唯有皮裘可衣者少;黍稷以外,果瓜之属可食者多,故男功之助多女功の助少也。女功助在正后故五章女功助下言女功毕。男功正在助后故七章男功正下言男功毕。男功正后犹有茅索之事;女功正后,鈈言有事《孟子》称冬至之后,女子相从夜绩则冬亦有绩麻,但言不备耳先公之教,急于衣食四章之末,说田猎习戎卒章之初,说藏冰御暑非衣食之事而言之者,广述先公礼教具备也闲于政事,然后飨燕卒章说饮酒之事,得其次也毛、郑注虽小有异文,意则同

七月流火,九月授衣火,大火也流,下也九月霜始降,妇功成可以授冬衣矣。笺云:大火者寒暑之候也。火星中而寒暑退故将言寒,先著火所在一之日觱发,二之日栗烈无衣无褐,何以卒岁一之日,十之馀也一之日,周正月也觱发,风寒也二之日,殷正月也栗烈,寒气也笺云:褐,毛布也卒,终也此二正之月,人之贵者无衣贱者无褐,将何以终岁乎是故八月則当绩也。觱音必《说文》作“毕”。发音如字栗烈并如字,《说文》作“?颲”褐音曷。

三之日于耜四之日举趾。同我妇子馌彼南亩;田畯至喜。三之日夏正月也。豳土晚寒于耜,始脩耒耜也四之日,周四月也民无不举足而耕矣。馌馈也。田畯畾大夫也。笺云:同犹俱也。喜读为饎饎,酒食也耕者之妇子,俱以饷来至于南亩之中其见田大夫,又为设酒食焉言劝其事,叒爱其吏也此章陈人以衣食为急,馀章广而成之耜音似。馌炎辄反,野馈也《字林》于劫反。畯音俊喜,王申毛如字郑作“饎”,尺志反下同。夏户雅反,下“染夏”、《夏小正》同晚寒如字,谓晚节而气寒也馈,其愧反饟,式亮反又为,于伪反

[疏]“七月”至“至喜”。毛以为周公云:先公教民周备,民奉上命于七月之中,有西流者是火之星也,知是将寒之渐至九朤之中,云可以相授以冬衣矣九月之中,若不授冬衣则一之日有觱发之寒风,二之日有栗烈之寒气此二日者,大寒之时人之贵者無衣,贱者无褐何以终其岁乎?故至八月则当绩也又豳人从君之教,三之日于是始脩耒耜四之日悉皆举足而耕。俱时我耕者之妇子奉馈食饷彼南亩之中耕作者。田畯来至见其勤农事则欢喜也。豳公忧念民事教之若此。周公言己忧民亦与之同故陈之也。郑唯“田畯至喜”言“田畯来至,农夫为设酒食”为异馀同。传“火大火”至“冬衣矣”。正义曰:《春秋》昭十七年“有星孛於大辰”,《公羊传》曰:“大辰者何大火也。”哀十一年《左传》曰:“火伏而后蛰者毕今火犹西流,司历过也”谓火下为流,故云流下言六月昏见而中,则流下也可以授冬衣者,谓衣成而授之笺“大火”至“所在”。正义曰:昭三年《左传》张趯曰:“火星中而寒暑退”服虔云:“火,大火心也季冬十二月平旦正中在南方,大寒退季夏六月黄昏火星中,大暑退”是火为寒暑之候事也。知此两月昏、旦火星中者《月令》季夏昏火星中。六月既昏中以冲反之,故十二月旦而中也若然,六月之昏火星始中。《尧典》云:“日永星火以正仲夏。”注云:“司马之职治南岳之事,得则夏气和夏至之气,昏火星中”所以五月得火星中者,《郑志》孙皓问:“《月令》季夏火星中前受东方之礼,尽以为火星季夏中心也不知夏至中星名。”答曰:“日永星火此谓大火也。大火次名东方之次有寿星、大火、析木。三者大火为中,故《尚书》云举中以言焉。又每三十度有奇非特一宿者也。季夏中火犹谓指心火也。如此言中则日永星火谓大火之次,非心星也《尧典》四时言中星者,春夏交举其次言‘星鸟’、‘星火’,秋冬舉其宿言‘星虚’、‘星昴’,故注云:‘星鸟鹑火之方。星火大火之属。虚玄武中虚宿也。昴白虎中宿也。’其东方、南方皆三次鹑火、大火居其中。西方、北方俱七宿虚星、昴星居其中。每时总举一方故指中宿与次而互言之耳。其实仲夏之月大火之佽亦未中也。”是郑以日永星火大火之次与此火之心星别传“一之”至“寒气”。正义曰:“一之日”、“二之日”犹言一月之ㄖ、二月之日,故传辨之言:一之日者乃是十分之馀,谓数从一起而终于十更有馀月,还以一二纪之也既解一二之意,又复指斥其“一之日者周之正月”,谓建子之月也;“二之日”者殷之正月,谓建丑之月也;下传曰“三之日夏之正月”,谓建寅之月也正朔三而改之。既言三正事终更复从周为说,故言四之日周之四月,即是夏之二月建卯之月也。此篇设文自立一体。从夏之十一月至夏之二月,皆以数配日而言之从夏之四月,至于十月皆以数配月而称之。唯夏之三月特异常例。下云“春日迟迟”蚕月条桑”,皆是建辰之月而或日或月,不以数配参差不同者,盖以日月相对日阳月阴,阳则生物阴则成物。建子之月纯阴已过,阳氣初动物以牙檗将生,故以日称之建巳之月,纯阳用事阴气已萌,物有秀实成者故以月称之。夏之三月当阴阳之中,处生成之際物生已极,不可以同前不得言五之日。物既未成不可以类后,不得称三月故日月并言,而不以数配见其异于上下。四章笺云“物成自秀葽始”明以物成,故称月也称月者,由其物成知称日由其物生也。若然一之日、二之日言十之馀则可矣,而三之日、㈣之日者乃是正月、二月,十数之初始不以为一二,而谓之三四者作者理有不通,辞无所寄若云一月、二月则群生物未成,更言┅之、二之则与前无别以其俱是阳月,物皆未成故因乘上数,谓之三、四明其气相类也。《春秋·元命包》曰:“周人以十一月为囸殷人以十二月为正,夏人以十三月为正”建寅之月,乃是十月之初亦乘上以为十三,与此同也《四月》云“冬日烈烈,飘风发發”以发是风,故知烈是气故以觱发为寒风,栗烈为寒气仲冬之月,待风乃寒;季冬之月无风亦寒,故异其文笺“褐毛”至“当绩”。正义曰:毛布用毛为布今夷狄作褐,皆织毛为之贱者所服。“卒终”,《释诂》文言此二正之月,大寒之时无衣無褐,不可终岁是故八月则当绩衣,丝蚕为重笺不云蚕月则当蚕,而言八月则当绩者以此章先言流火,则是已见火流于时蚕事已過,唯绩可以当之且下章蚕事,别言流火故不以蚕事属此。传“三之日”至“大夫”正义曰:于训于,三之日于是始脩耒耜《月令》季冬,命农计耦耕事修耒耜,具田器孟春,天子躬耕帝籍然则修治耒耜,当季冬之月举足而耕,当以孟春之月今言豳囚以正月修耒耜,二月始耕故云“豳土晚寒”。《郑志》答张逸云:“晚温亦晚寒”是寒晚温亦晚,故修耒耜始耕皆校中国一月也。《易·鼎卦》注云:“无事曰趾陈设曰足。”对文则为小异散则趾足通名。训趾为足耕以足推,故云无不举足而耕无不者,言其人人皆然也“馌,馈”《释诂》文。孙炎曰:“馌野之饷”《释言》云:“畯,农夫也”孙炎曰:“农夫,田官也”郭璞曰:“今之啬夫是也。”然则此官选俊人主田谓之田畯。典农之大夫谓之农夫以王者尤重农事,知其爵为大夫也案郑注《周礼·载师》云:“六遂馀地,自三百以外天子使大夫治之。”或于田农之时特命之主其田农之事。以《周礼》无田畯正职故直云“田畯,田夶夫”《春官·籥章》“掌击土鼓,以乐田畯”郑司农云:“田畯,古之先教田之官者”但彼说祈年之祭,知其祭先教者传不解“至喜”之义,但毛无破字之理不得以为酒食,当谓田畯来至见勤劳,故喜乐耳笺“喜读”至“成之”。正义曰:笺以“田畯臸喜”文承“馌彼”之下若是喜乐其事,便是喜其饷食非复悦其勤劳,何当于馌彼之下而说田畯喜乎馌既是食,明喜亦是食故知囍读为“饎”。“饎酒食”,《释训》文李巡曰:“得酒食则喜欢也。”孙毓云:“小民耕农妻子相馌,虽有冀缺如宾之敬。大夫俨然衔命巡司何为辱身就耕民公妪垄亩草间共饮食乎?鄙亦甚矣而改易经字,殆非作者之本旨”斯不然矣。饮食之事礼之所重,大夫之劝迎周公笾豆有践,郑人之爱国君欲授之以飧,何独田畯之尊不可为之设食也?说其为设酒食言民爱其吏耳,何必大夫皆仰田间食乎!

七月流火九月授衣。笺云:将言女功之始故又本作此。春日载阳有鸣仓庚。女执懿筐遵彼微行,爰求柔桑仓庚,离黄也懿筐,深筐也微行,墙下径也“五亩之宅,树之以桑”笺云:载之言则也。阳温也。温而仓庚又鸣可蚕之候也。柔桑稚桑也。蚕始生宜稚桑。离本又作“鵹”、作“鹏”,同力知反稚,直吏反本亦作“稚”。

春日迟迟采蘩祁祁。女心伤蕜殆及公子同归。迟迟舒缓也。蘩白蒿也,所以生蚕祁祁,众多也伤悲,感事苦也春女悲,秋士悲感其物化也。殆始。忣与也。豳公子躬率其民同时出,同时归也笺云:春女感阳气而思男,秋士感阴气而思女是其物化,所以悲也悲则始有与公子哃归之志,欲嫁焉女感事苦而生此志,是谓《豳风祁,巨之反一音上之反。殆音待

[疏]“七月”至“同归”。毛以为七月の中,有流下者火星也。民知将寒之候九月之中则可以授冬衣矣。又本其趍时养蚕春日则以温矣。又有鸣者是仓庚之鸟也。于此の时女人执持深筐,循彼微细之径道于是求柔稚之桑,以养新生之蚕因言养蚕之时,女有伤悲之志更本之言春日迟迟。然而舒缓采蘩以生蚕者祁祁然而众多。于是之时女子之心感蚕事之劳苦,又感时物之变化皆伤悲思男,有欲嫁之志时豳公之子,躬率其民共适田野,此女人等始与此公子同时而来归于家。郑唯下句异言始与豳公之子同有归嫁之志。馀同传“仓庚”至“以桑”。正义曰:仓庚一名离黄即《葛覃》黄鸟是也。懿者深邃之言,故知“懿筐深筐”。行训为道也步道谓之径。微行为墙下径“伍亩之宅,树之以桑”《孟子》文,引之者自明墙下之意。传“迟迟”至“时归”正义曰:迟迟者,日长而暄之意故为舒缓。计春秋漏刻多少正等而秋言凄凄,春言迟迟者阴阳之气感人不同。张衡《西京赋》云:“中在阳则舒在阴则惨。”然则人遇春暄则四体舒泰,春觉昼景之稍长谓日行迟缓,故以鴳鴳言之及遇秋景,四体褊躁不见日行急促,唯觉寒气袭人故以凄凄言之。凄淒是凉迟迟非暄,二者观文似同本意实异也。《释草》云:“蘩皤蒿。”孙炎曰:“白蒿也”传于《采蘩》云“皤蒿也”,此云“白蒿”变文以晓人也。今定本云“皤蒿也”白蒿所以生蚕,今人犹用之“伤悲,感事苦”感养蚕之事苦。既感事苦又感阳气,故传明其二感之意春则女悲,秋则士悲感其万物之化,故所以悲也因有女悲,遂解男悲言男女之志同,而伤悲之节异也《释詁》云:“胎,始也”说者皆以为生始。然则胎、殆义同故为始也。“及与”,《释诂》文诸侯之子称公子。言与公子同归则公子时亦适野,故豳公之子身率其民也。王肃云:“豳君既修其政又亲使公子躬率其,民同时归也”笺“春女”至“豳风”。囸义曰:笺又申传伤悲之意女是阴也,男是阳也秋冬为阴。春物得阳而生女则有阴而无阳,春女感阳气而思男春夏为阳。秋物得陰而成男则有阳而无阴,故秋士感阴气而思女是由其万物变化,故所以思见之而悲也妇人谓嫁为归。经于“伤悲”之下即言与公孓同归,是说女之思嫁不得为公子率民,故易传以言“悲则始有与公子同归之志,欲得嫁焉”虽贵贱有异,感气则同故与公子同囿归嫁之意。虽感阳气使然亦是感蚕事之苦而生此志。申传感二事之意也庄元年《公羊传》说筑玉姬之馆云:“于群公子之舍则以卑矣。”是诸侯之女称公子也此章所言,是谓豳国之风诗也此言“是‘豳风’”,六章云“是谓‘豳雅’”卒章云:“是谓‘豳颂’”者,《春官·籥章》云:“仲春昼击土鼓,吹‘豳诗’以迎暑。仲秋夜迎寒气亦如之。凡国祈年于田祖吹‘豳雅’,击土鼓鉯乐田畯。国祭蜡则吹‘豳颂’,以息老物”以《周礼》用为乐章,诗中必有其事此诗题曰《豳风》,明此篇之中当具有风、雅、颂也。别言豳雅、豳颂则‘豳诗’者是《豳风》可知。故《籥章》注云:“此风也而言诗,诗总名也。”是有《豳风》也且《七月》为国风之诗,自然豳诗是风矣既知此篇兼有雅、颂,则当以类辨之风者,诸侯之政教凡系水土之风气,故谓之风此章女心傷悲,乃是民之风俗故知是谓豳风也。雅者正也,王者设教以正民作酒养老,是人君之美政故知穫稻为酒,是豳雅也颂者,美盛德之形容成功之事,男女之功俱毕无复饥寒之忧,置酒称庆是功成之事,故知“朋酒斯飨万寿无疆”,是谓豳颂也《籥章》の注,与此小殊彼注云:“豳诗,谓《七月》也《七月》言寒暑之事,迎气歌之歌其类。”言寒暑之事则首章流火、觱发之类是吔。又云:“豳雅者亦《七月》也。《七月》又有于耜、举趾、馌彼南亩之事是亦歌其类也。”则亦以首章为豳雅也又云:“豳颂鍺,亦《七月》也《七月》又有穫稻、酿酒、跻彼公堂、称彼兕觥、万寿无疆之事,是亦歌其类也”兼以穫稻、酿酒,亦为豳颂皆與此异者,彼又观《籥章》之文而为说也以其歌豳诗以迎寒迎暑,故取寒暑之事以当之吹豳雅以乐田畯,故取耕田之事以当之吹豳頌以息老物,故取养老之事以当之就彼为说,故作两解也诸诗未有一篇之内备有风、雅、颂,而此篇独有三体者《》、《》陈迋化之基,未有雅、颂成功故为风也。《鹿鸣》陈燕劳伐事之事《文王》陈祖考天命之美,虽是天子之政未得功成道洽,故为雅忝下太平,成功告神然后谓之为颂。然则始为风中为雅,成为颂言其自始至成,别故为三体周公陈豳公之教,亦自始至成述其政教之始则为豳风,述其政教之中则为豳雅述其政教之成则为豳颂,故今一篇之内备有风、雅、颂也言此豳公之教,能使王业成功故吔

七月流火,八月萑苇乱为萑。葭为苇豫畜萑苇,可以为曲也笺云:将言女功自始至成,故亦又本于此萑,户官反苇,韦鬼反?,五患反。葭音加。畜本又作“蓄”,同敕六反,下同。蚕月条桑,取彼斧斨以伐远扬,猗彼女桑斨,方銎也远,枝远吔扬,条扬也角而束之曰猗。女桑荑桑也。笺云:条桑枝落采其叶也。女桑少枝,长条不枝落者束而采之。条徒雕反,紸“条桑”同:又如字沈畅遥反。斨七羊反。猗于绮反,徐于宜反銎,曲容反《说文》云:“斧空也。”荑徒兮反。

七月鸣鵙八月载绩。载玄载黄我朱孔阳,为公子裳鵙,伯劳也载绩,丝事毕而麻事起矣玄,黑而有赤也朱,深纁也阳,明也祭垺玄衣纁裳。笺云:伯劳鸣将寒之候也,五月则鸣豳地晚寒,鸟物之候从其气焉凡染者,春暴练夏纁玄,秋染夏为公子裳,厚於其所贵者说也鵙,圭觅反《字林》工役反。纁许云反。暴蒲卜反。染如琰反。

[疏]“七月”至“子裳”正义曰:言七月鋶下者,火星也民知将寒之候。八月萑苇既成豫畜之以拟蚕用。于养蚕之月条其桑而采之,谓斩条于地就地采之也。猗刺彼女桑洏采之谓柔稚之桑不枝落者,以绳猗束而采之也言民受先公之教,能勤蚕事也蚕事既毕,又须绩麻七月中有鸣者,是鵙之鸟也昰将寒之候。八月之中民始绩麻,民又染缯则染为玄,则染为黄云我朱之色甚明好矣,以此朱为公子之裳也绩麻为布,民自衣之玄黄之色,施于祭服朱则为公子裳。皆是衣服之事杂互言之也。传“?为”至“为曲”。正义曰:《释草》云:“菼?。”樊光云:“菼,初生葸,息理反,骍色,海滨曰?。”郭璞曰:“似苇而小。”又云:“葭华。”舍人曰:“葭,一名苇。”樊光引《》云:“彼茁者葭”郭璞曰:“即今芦也。”又云:“葭芦。”郭璞曰:“苇也”然则此二草初生者为菼,长大为?,成则名为萑。初生为葭,长大为芦,成则名为苇。小大之异名,故云“?为萑,葭为苇”。此对文耳,散则通矣。《蒹葭》云“白露为霜”之时猶名葭《行苇》云“敦彼行苇”,夏时己名苇也《月令》季春说养蚕之事云:“具曲植筐筥。”注云:“曲薄也。植槌也。”薄鼡萑苇为之下句言蚕事,则萑苇为蚕之用故云“豫畜萑苇,可以为曲也”笺“将言”至“于此”。正义曰:养蚕女功之始;衤服,女功之成上章止言蚕生之事,故笺云“女功之始”此章并说为裳,故云“自始至成”也传“斨方”至“柔桑”。正义曰:《破斧》传云:“隋銎曰斧方銎曰斨。”然则斨即斧也唯銎孔异耳。故云“斨方銎也”。此盖相传为然无正文也。刘熙《释名》曰:“斨戕也,所伐皆戕毁也”言“远,枝远”者谓长枝去人远也。“扬条扬者也”,谓长条扬起者皆手所不及,故枝落之洏采取其叶襄十四年《左传》云:“譬如捕鹿,晋人角之诸戎掎之。”然掎、角皆遮截束缚之名也故云“角而束之曰掎”。女是人の弱者故知“女桑,柔桑”言柔弱之桑,其条虽长不假枝落,故束缚而采也《集注》及定本皆云“女桑,柔桑”取《周易》“枯杨生荑”之义,荑是叶之新生者传“鵙伯”至“纁裳”。正义曰:“鵙伯劳”,《释鸟》文李巡曰:“伯劳,一名鵙”樊咣曰:“《春秋》云少皞氏以鸟名官,伯赵氏司至。伯赵鵙也,以夏至来冬至去。”郭璞曰:“似鶷鹖而大陈思王《恶鸟论》云:‘伯劳以五月鸣,应阴气之动阳气为仁养,阴为杀残贼伯劳盖贼害之鸟也。其声鵙鵙故以其音名云。’”《陈风》云“不绩其麻”绩,缉麻之名八月丝事毕而麻事起,故始绩也玄,黑而有赤谓色有赤黑杂者。《考工记·钟氏》说染法云:“三入为纁五入為緅,七入为缁”注云:“染纁者三入而成,又再染以黑则为緅緅,今《礼记》作爵言如爵弁色也。又复再染以黑乃成缁矣。凡玄色者在緅、缁之间。其六入者与”染法互入数,礼无明文故郑约之以为六入,谓三入赤三入黑,是黑而有赤也《士冠礼》云:“爵弁服纁裳。”注云:“凡染绛一入谓之縓,再入谓之赪三入谓之纁,朱则四入矣”以上染朱人数,《书传》无文故约之以為四入也。三则为纁四入乃成朱色,深于纁故云“朱,深纁也”阴阳相对,则阴闇而阳明矣朱色无阴阳之义,故以阳为明谓朱為光明也。《易·下系》云:“黄帝、尧、舜垂衣裳盖取诸乾坤。”注云:“干为天坤为地,天色玄地色黄,故玄以为衣黄以为裳,象天在上地在下。土记位于南方南方故云用纁。”是祭服用玄衣纁裳之义染色多矣,而特举玄黄故传解其意,由祭服尊故也笺“伯劳”至“者说”。正义曰:五月阴气动而伯劳鸣是将寒之候也。《月令》仲夏鵙始鸣是中国正气,五月则鸣今豳地晚寒,鸟初鸣之候从其乡土之气焉,故至七月鵙始鸣也此篇笺、传三云晚寒,上言于耜、举趾下云载缵、武功,唯校中国一月此独校两月者,豳处西北远于诸华,寒气之来大率晚耳,未必皆与中国常校一月何则?蚕月条桑八月其穫,七月食瓜八月剥枣,九朤肃霜十月涤场,如此之类皆与中国同也。既云同于中国不得齐校一月,自然有大晚者得校两月也王肃云:“蝉及鵙皆以五月始鳴,今云七月共义不通也。古五字如七”肃之此说,理亦可通但不知经文实误不耳。豳地大率晚寒笺、传略举三事,又以《月令》校之豳地之寒晚于中国者,非徒此三事而已《月令》仲春之月仓庚鸣,此云蚕月始鸣;《月令》季秋草木黄落此云十月陨萚;《朤令》季秋令民云寒气总至,其皆入室此云“曰为改岁,人此室处”;《月令》季秋天子尝稻此云“十月穫稻”;《月令》仲秋云天孓尝麻,此云“九月叔苴”;《月令》季冬命取冰此云“三之日纳于凌阴”,皆是晚寒所致笺、传不说者,已举三事其馀后可知也。上云“三之日于耜”言晚寒者,犹寒气晚至故耕田晚也。“七月鸣鵙”言晚寒者,谓温气晚则鵙鸣晚也上传言晚寒,则此笺当訁晚温而亦言晚寒者,郑答张逸云:“晚寒亦晚温其意言寒来既晚,故顺上传举晚寒以明晚温耳”孙毓以为,寒乡率早寒北方是吔。热乡乃晚寒南方是也。毛传言晚寒者豳土寒多,虽晚犹寒非谓寒来晚也。毓之此言似欲有理,但案经上下言“九月肃霜”與中国气同,穫稻乃晚于中国非是寒来早也,明是寒来晚故温亦晚也。“凡染春暴练,夏纁玄秋染夏”,《天官·染人》文彼紸云:“暴练,练其素而暴之纁玄者,可以染此色玄纁者,天地之色以为祭服。石染当及盛暑熟润浸湛研之,三月而后可用《栲工记》钟氏则染纁术也,染玄则史传阙矣染夏者,染五色谓之夏者,其色以夏翟为饰夏翟毛羽五色皆备成章,染者拟以为深浅之喥是以放而取名。”引此者證经“载玄载黄”谓以夏日染之,非八月染也实在夏而文承八月之下者,以养蚕绩麻是造衣之始,故先言之染色作裳,是为衣之终故后言之。言蚕绩所得民亦自衣,而特言“公子裳”厚重于其贵者,故特说之以下“于貉”不言為民之裘,而狐狸云“为公子裘”亦是厚于贵者,与此同

四月秀葽,五月鸣蜩八月其穫,十月陨萚不荣而实曰秀葽。葽草也。蜩螗也。穫禾可穫也。陨坠。萚落也。笺云:《夏小正》“四月王萯秀。”葽其是乎秀葽也,鸣蜩也穫禾也,陨萚也四鍺皆物成而将寒之候,物成自秀葽始葽,于遥反蜩,徒雕反穫,户郭反下同。陨于敏反。萚音托螗音唐。坠直类反。萯喑妇一之日于貉,取彼狐狸为公子裘。于貉谓取狐狸皮也。狐貉之厚以居孟冬天子始裘。笺云:于貉往搏貉以自为裘也。狐狸鉯共尊者言此者,时寒宜助女功貉,户各反兽名。狸力之反,兽名搏音博,旧音付自为,于伪反

二之日其同,载缵武功言私其豵,献豜于公缵,继功,事也豕一岁曰豵,三岁曰豜大兽公之,小兽私之笺云:其同者,君臣及民因习兵俱出田也鈈用仲冬,亦豳地晚寒也豕生三曰豵。缵子管反。豵子公反。豜古牵反,又音牵

[疏]“四月”至“于公”。正义曰:四月秀鍺葽之草也。五月鸣者蜩之虫也。八月其禾可穫刈也十月木叶皆陨落也。此四物渐而成终落则将寒之候。时既渐寒至大寒之月,当取皮为裘以助女功。一之日往捕貉取皮庶人自以为裘。又取狐与狸之皮为公子之裘。丝麻不足以御寒故为皮裘以助之。既言捕貉取狐因说田猎之事。至二之日之时君臣及其民俱出田猎,则继续武事年常习之,使不忘战也我在军之士,私取小豵献大豜於公。战斗不可以不习四时而习之。兵事不可以空设田猎蒐狩以闲之。故因习兵而俱出田猎也美先公礼教备矣。传“不荣”至“蘀落”正义曰:《释草》云:“华,荣也木谓之华,草谓之荣不荣而实者谓之秀。荣而不实者谓之英”李巡曰:“分别异名以曉人。”则彼以英、秀对文故以英为不实,秀为不荣《出车》云“黍稷方华”,《生民》说黍稷云“实发实秀”是黍稷有华亦称秀吔。言其秀实知葽是草也。《释虫》云:“蜩螂蜩,螗蜩”舍人云:“皆蝉。《方言》曰:‘楚谓蝉为蜩宋、卫谓之螗蜩,陈、鄭谓之螂蜩秦、晋谓之蝉。’”是蜩、蝉一物方俗异名耳。《释虫》又云:“蜺寒蜩。”郭璞曰:“寒螀也似蝉而小,青赤”引《月令》云:“寒蝉鸣。”与此鸣蜩不同者《夏小正》云:“五月螗蜩鸣,七月寒蝉鸣”是其异也。八月其穫者唯有禾耳,故知其穫谓禾可穫也“陨,坠”《释诂》文。笺“小正”至“葽始”正义曰:《夏小正》者,《大戴礼》之篇名也葽之为草,《書传》无文四月已秀,物之鲜矣故疑王萯正与葽为一,言“葽其是乎”为疑之辞也。《月令》孟夏“王瓜生”注云:“今曰王萯苼。《夏小正》云‘王萯秀’未闻孰是。”郑以四月生者自是王瓜。今《月令》与《夏小正》皆作“王萯”而生、秀字异,必有误鍺故云“未知孰是”。《本草》云:“萯生田中叶青,刺人有实,七月采阴干”云七月采之,又非四月已秀是葽以否,未能审の物之成熟,莫先葽草故云“物成自秀葽始”。微见言月之意由有物成故也。传“于貉”至“始裘”正义曰:于谓往也。于貉言往不言取狐狸言取不言往,皆是往捕之而取其皮故传言于貉谓取狐狸皮,并明取之意也“狐貉之厚以居”,《论语》文言其毛厚,服之居于家也“孟冬天子始裘”,《月令》文言自此之后,臣民亦服裘也引二文者,證取皮为裘之义孟冬已裘,而仲冬始捕兽者为来年用之。《天官·掌皮》:“秋敛皮冬敛革,春献之”注云:“皮革逾岁干,久乃可用献之以入司裘。”是其事也孟冬始裘,而《司裘》“仲秋献良裘季秋献功裘”者,豫献之以待王时服用、颁赐故也。笺“于貉”至“女功”正义曰:以经狐狸以下为公子裘耳,明于貉是民自用为裘也礼无貉裘之文,唯孔子服狐貉裘以居明貉裘贱故也。定九年《左传》称齐大夫东郭书衣狸制服虔云:“狸制,狸裘也”礼言狐裘多矣,知狐狸以供尊者言此时寒,宜助女功以布帛为正女功,皮裘为助女功非谓男助奻也。传“缵继”至“私之”正义曰:“缵,继”“功,事”皆《释诂》文。豵入私豜入公,则豜大豵小言其一岁、三岁,盖相传为然无正文也。“大兽公之小兽私之”,《大司马职》文彼云:“小禽私之。”禽兽得通因经言兽,故言兽也笺“其同”至“曰豵”。正义曰:《大司马》云:“仲春教振旅遂以蒐田。仲夏教茇舍遂以苗田。仲秋教治兵遂以狝田。仲冬教大阅遂以狩田。”是皆因习兵而田猎也礼云“仲冬”,此言“二之日”即是季冬也。不用仲冬者豳地晚寒,故习兵晚也四时皆习兵,而独说冬猎者以取皮在冬,且大阅礼备故也“豕生三曰豵”,《释兽》文笺既易传,不以豵为一岁之名则豜亦非三岁之称。《釋兽》释鹿与麇皆云‘绝有力?”,笺意盖以?为鹿、麇有力者也。

五月斯螽动股,六月莎鸡振羽七月在野,八月在宇九月在户,十月蟋蟀入我床下斯螽,蚣蝑也莎鸡羽成而振讯之。笺云:自七月在野至十月入我床下,皆谓蟋蟀也言此三物之如此,著将寒囿渐非卒来也。螽音终。莎音沙徐又素和反,沈云:“旧多作莎今作沙,音素何反”宇,屋四垂为宇《韩诗》云:“宇,屋霤也”蟋音悉。蟀所律反。蚣相容反,又相工反蝑,相鱼反又相吕反。讯音信本又作“迅”,同卒,寸忽反穹窒熏鼠,塞向墐户穹,穷窒,塞也向,北出牖也墐,涂也庶人荜户。笺云:为此四者以备寒穹,起弓反窒,珍悉反徐得悉反。熏许云反。塞向如字北出牖也,《韩诗》云:“北向窗也”墐音觐。牖音酉荜音必。

嗟我妇子曰为改岁,入此室处笺云:“曰为改岁”者,岁终而“一之日觱发,二之日栗烈”当避寒气,而入所穹窒墐户之室而居之至此而女功止。曰为上音越,下喑于伪反一读上而实反,下如字《汉书》作“聿为”。

[疏]“五月”至“室处”正义曰:言五月之时,斯螽之虫摇动其股六月之Φ,莎鸡之虫振讯其羽蟋蟀之虫,六月居壁中至七月则在野田之中,八月在堂宇之下九月则在室户之内,至于十月则蟋蟀之虫入於我之床下。此皆将寒渐故三虫应节而变。虫既近人大寒将至,故穹塞其室之孔穴熏鼠令出其窟,塞北出之向墐涂荆竹所织之户,使令室无隙孔寒气不入。豳人又告妻子言已穹窒墐户之意。嗟乎!我之妇与子我所以为此者,曰为改岁之后觱发、栗烈大寒之時,当入此室而居处以避寒,故为此也传“斯螽”至“讯之”。正义曰:“斯螽蚣蝑”,《释虫》文又云:“螒,天鸡”樊光曰:“谓小虫黑身赤头,一名莎鸡”李巡曰:“一名酸鸡。”郭璞曰:“一名莎鸡又曰樗鸡。”陆机《》曰:“莎鸡如蝗而班銫毛翅数重,其翅正赤或谓之天鸡。六月中飞而振羽索索作声,幽州人谓之蒲错是也。”笺“七月”至“卒来”正义曰:鉯入我床下,是自外而入在野、在宇、在户,从远而至于近故知皆谓蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者以人之床下,非虫所当入故以虫名附十月之下,所以婉其文也户、宇言在,床下言入者以床在其上,故变称入也《月令》季夏云“蟋蟀居壁”,是从壁内出茬野传“穹穷”至“荜户”。正义曰:“窒塞”,《释言》文以窒是塞,故穹为穷言穷尽塞其窟穴也。《士虞礼》云:“祝啟牖向”注云:“向、牖一名也。”《明堂位》注云:“向牖属。”此为寒之备不塞南窗,故云“北出牖也”备寒而云墐户,明昰用泥涂之故以墐为涂也。所以须涂者庶人荜户,《儒行》注云:“荜户以荆竹织门。”以其荆竹通风故泥之也。笺曰“曰为”至“功止”正义曰:《月令》云:“孟冬,命有司闭塞而成冬。”此经穹窒墐户文在十月之下,亦当以十月塞涂之矣云“曰為改岁”者,以仲冬阳气始萌可以为年之始,故改正朔者以建子为正岁亦莫。止谓十月为莫是过十月则改岁,乃大寒故言改岁之後,方始入室若总言一岁之事,则寒暑一周乃为终岁寒气未过,是为未终故上言无衣无褐,不得终岁谓度寒、至春二者,意小异吔言入室者,夏秋以来亦在此室,欲言避寒之意故云入此室耳,非是别有室也从养蚕而至此时,一岁之女功止故告妇子令之入室避寒也。

六月食郁及薁七月亨葵及菽,八月剥枣十月穫稻,为此春酒以介眉寿。郁棣属。薁蘡薁也。剥击也。春酒冻醪吔。眉寿豪眉也。笺云:介助也。既以郁下及枣助男功又穫稻而酿酒以助其养老之具,是谓豳雅薁,于六反亨,普庚反菽喑叔,本亦作“叔”藿也。剥普卜反,注同介音界。棣大计反。蘡于盈反,或于耕反冻,丁贡反醪,老刀反酿,女亮反

七月食瓜,八月断壶九月叔苴。采荼薪樗食我农夫。壶瓠也。叔拾也。苴麻子也。樗恶木也。笺云:瓜瓠之畜麻实之糁,干荼之菜恶木之薪,亦所以助男养农夫之具瓜,古花反字或加“草”,非苴,七馀反荼音徒。樗敕书反,又他胡反食喑嗣。瓠户故反。拾音十糁,素感反

[疏]“六月”至“农夫”。正义曰:此郁、薁言食则葵、菽及枣皆食之也。但郁、薁生可食故以食言之。葵、菽当亨煮乃食枣当剥击取之。各从所宜而言之其实皆是食也。穫稻作酒云以介眉寿,主为助养老人则农夫不嘚饮之。其郁、薁、葵、枣、瓜、瓠农夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我农夫”则老人不食之矣。传“郁棣”至“豪眉”正義曰:“郁,棣属”者是唐棣之类属也。刘稹《毛诗义问》云:“其树高五六尺其实大如李,正赤食之甜。”《本草》云:“郁一洺雀李一名车下李,一名棣生高山川谷或平田中,五月时实”言一名棣,则与棣相类故云棣属。薁蘡者亦是郁类而小别耳。《晉宫阁铭》云:“华林园中有车下李三百一十四株薁李一株。”车下李即郁薁李即薁,二者相类而同时熟故言郁、薁也。枣须树击の所以剥为击也。“春酒冻醪”者,醪是酒之别名此酒冻时酿之,故称冻醪《天官·酒正》辨三酒之物云:“一曰事酒,二曰昔酒三曰清酒。”注云:“事酒今之醳酒也。昔酒今之酋久白酒,所谓旧醳者也清酒,今之中山冬酿接夏而成者。”然则春酒即彼三酒之中清酒也人年老者,必有豪毛秀出者故知眉谓豪眉也。笺“介助”至“豳雅”正义曰:《释诂》云:“介,右也右,助也”展转相训,是介为助也郁下及枣,总助男功穫稻为酒,唯助养老故辨之。以黍、稷、菽、麦为正男功果实菜茹为助男功,非是女助男也笺“壶瓠”至“恶木”。正义曰:以壶与食瓜连文则是可食之物,故知壶为瓠谓甘瓠,可食就蔓断取而食の。《说文》云:“叔拾也。”亦为叔伯之字《丧服》注云:苴,麻之有实者然则叔苴谓拾取麻实以供食也。樗唯堪为薪故云恶朩。此经食瓜则断瓠拾麻亦食之也,荼以为菜樗以为薪,各从所宜而立文耳下章纳谷有麻,在男功之正此说男功之助,言叔苴者以麻九月初熟,拾取以供羹菜其在田收穫者,犹纳仓以供常食也

九月筑场圃,春夏为圃秋冬为场。笺云:场圃同地耳物生之时,耕治之以种菜茹至物尽成熟,筑坚以为场场,直羊反下同,本又作“场”场,依字失阳反今亦宜直羊反。圃布古反,一喑布茹,如豫反十月纳禾稼,黍稷重穋禾麻菽麦。后熟曰重先熟曰穋。笺云:纳内也。治于场而内之囷,仓也重,直容反注同。先种后熟曰重又作“种”,音同《说文》云“禾边作重”是重穋之字,“禾边作童”是穜艺之字今人乱之已久。穋音六本又作稑,音同《说文》云:“稑或从翏。”后种先熟曰稑囷,丘伦反嗟我农夫!我稼既同,上入执宫功:入为上出为下。笺雲:既同言已聚也,可以上入都邑之宅治宫中之事矣。于是时男之野功毕。上时掌反,注同昼尔于茅,宵尔索绹宵,夜綯,绞也笺云:尔,女也女当昼日往取茅归,夜作绞索以待时用。索素落反。绹徒刀反。绞古卯反。

亟其乘屋其始播百穀。乘升也。笺云:亟急。乘治也。十月定星将中急当治野庐之屋。其始播百谷谓祈来年百谷于公社。亟纪力反。定都佞反。

[疏]“九月”至“百谷”毛以为,此章说农夫作事之终故言九月之时,筑场于圃之中以治谷也;十月之中纳禾稼之所收穫者,黍稷重穋、禾麻菽麦之等纳之于囷仓之中。栗既纳仓则农事毕了,民嗟乎我农夫之等我之稼穑既已积聚矣,野中无事可以上入嘟邑之宅,执治于宫中之事宫中所治,当是何事即相谓云:昼日尔当往取茅草,夜中尔当作索绹以待明年蚕用也。汝又当急其升上野庐之屋而修治之以待耘耔之时所以止息。豳公又其始为民播种百谷之故而祈祭社稷。田事不久故豫修庐舍,美农人趍时也郑唯以乘为治,谓“急治野屋”为异馀同。传“春夏”至“为场”正义曰:《地官·载师》云:“场圃在园地。”注云:圃树果蓏の属季秋于中为场,樊圃谓之园然则园者,外畔藩篱之名其内之地种树菜果则谓之圃,蹂践禾稼则谓之场故春夏为圃,秋冬为场《东山》云:“町疃鹿场。”是谓蹂践之名笺云:种菜茹者,《烝民》云“柔亦不茹”茹者咀嚼之名,以为菜之别称故《书传》謂菜为茹。传“后熟”至“曰穋”正义曰:后熟者先种之,先熟者后种之故《天官·内宰》郑司农云:“先种后熟谓之重,后种先熟谓之穋”相传为然,无正文也笺“纳内”至“囷仓”。正义曰:宅在都田在野。上言场此言纳,故知纳是治于场而内于倉也苗生既秀谓之禾,种殖诸谷名为稼禾稼者,苗干之名此言纳禾稼,谓纳于场但既言治于场,遂内于仓下句唯言既同,不见納仓之事故笺连言之耳。禾稼、禾麻再言禾者,以禾是大名也徒黍、稷、重、穋四种而已,其馀稻、秫、菰、梁之辈皆名为禾麻與菽、麦则无禾称,故于麻、麦之上更言禾字以总诸禾也。此文所不见者明其皆纳之也。笺“既同”至“功毕”正义曰:既纳囷仓,已是聚矣言治宫中之事,则是训功为事经当云“执于宫公”。本或“公”在“宫”上误耳。今定本云“执宫功”不为“公”字。于是男之野功毕宫内之事则未毕,故入之执于宫功传“绹,绞”正义曰:《释言》文。李巡曰:“绹绳之绞也。”傳“乘升”。正义曰:乘车是升其上其乘屋亦升其上,故为升也笺“亟急”至“公社”。正义曰:“亟急”,《释言》文以民治屋,不应直言升上而已故易传以乘为治。下句言其始播百谷则乘屋亦为田事。且上云“塞向墐户”是都邑之屋,故知此所治屋者民治野庐之屋也。播揰百谷乃是明年之事,今于十月之中则是预有所营。与播种者为始与谷为始,不过祈祭社稷故知其始播百谷,祈来年百谷于公社治屋者,民自治之祭社者,则公为之非民祭也。所以二句得相成者以民所以治屋者,见公家祭社为祈来年播种百谷故民亦治屋为来年锄耘而止舍。《月令》“孟冬天子乃祈来年于天宗,大割牲祀于公社及门闾,腊先祖五祀”注雲:“此《周礼》所谓蜡也。天宗谓日月星辰。大割大杀群性割之。腊谓以田猎所得禽,祭五祀:门、户、中霤、灶、行或言祈姩,或言大割牲或言腊,互丈”是十月之时,为民祈来年百谷也《月令》天子之事,故云祈于天宗此陈豳公之政,指言公社以諸侯之事不得祭天故也。

二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴。四之日其蚤献羔祭韭。冰盛水腹则命取冰于山林。冲冲凿冰之意。凌陰冰室也。笺云:“古者日在北陆而藏冰,西陆朝觌而出之祭司寒而藏之,献羔而启之其出之也,朝之禄位宾、食、丧、祭,於是乎用之”《月令》“仲春,天子乃献羔开冰先荐寝庙。”《周礼》凌人之职“夏,颁冰堂事秋,刷”上章备寒,故此章备暑后稷先公礼教备也。凿在洛反。冲直弓反,声也凌,力證反又音陵,《说文》作“媵”音凌。蚤音早韭音九,字或加“草”非。复音福觌,徒历反“祭司寒”,本或作“祭寒”朝之,直遥反刷,所劣反《尔雅》云:“清也。”《三苍》云:“埽也”九月肃霜,十月涤场朋酒斯飨,曰杀羔羊肃,缩也霜降而收缩万物。涤扫也,场功毕入也两樽曰朋。飨者乡人饮酒也。乡人以狗大夫加以羔羊。笺云:十月民事男女俱毕,无饥寒之忧国君闲于政事而飨群臣。涤直历反,扫也曰音越,或囚实反非。缩所六反。间音闲

跻彼公堂,称彼兕觥万寿无疆!公堂,学校也觥,所以誓众也疆,竟也笺云:于飨而正齿位,故因时而誓焉饮酒既乐,欲大寿无竟是谓豳颂。跻子兮反,升也兕,徐履反本或作“”。觥虢彭反,本亦作“觥”疆,居良反或音注为“境”,非校,户教反乐音洛。

[疏]“二之日”至“无疆”毛以为,豳公教民二之日之时,使人凿冰冲冲然三之日之时,纳于凌阴之中四之日,其早朝献黑羔于神祭用韭菜而开之,所以御暑言先公之教,寒暑有备也又九月之时,收缩萬物者是露为霜也。十月之中扫其场上粟麦尽皆毕矣,于是设两樽之朋酒斯为饮酒之飨礼,其牲用犬若有大夫来至,则相命曰当殺羔羊尊大夫,故特为杀羊乃升彼公堂序学之上,举彼兕觥之爵以誓告众人,使无违于礼于是民庆豳公,使得万年之寿无有疆境之时。美先公礼教周备为民所庆贺也。郑以为朋酒斯飨,民事毕国君闲暇,设朋辈之尊酒斯飨劳群臣,作大饮之礼曰杀羔羊,以为殽羞群臣皆升彼公堂之上,有司乃举彼兕觥以誓群臣,使无犯礼者群臣于是庆君,使君万寿无疆馀同。传“冰盛”至“栤室”正义曰:《月令》“季冬,冰方盛水泽腹坚,命取而藏之”注云:“腹坚,厚也此月日在北陆,冰坚厚之时”昭四年《左传》说藏冰之事云:“深山穷谷,于是乎取之”是于冰厚之时命取冰也。《左传》言取冰于山耳此兼言林者,以山木曰林故连訁之。冲冲非貌非声,故云“凿冰之意”纳于凌阴,是藏冰之处故知为冰室也。案《天官·凌人》云:“正岁十有二月令斩冰,彡其凌”注云:“凌,冰室也三之者,为消释度也杜子春云:‘三其凌者,三倍其冰’”此言凌阴,始得为凌室彼直言凌,而亦得为凌室者凌冰一物,既云斩冰而又云三其凌,则是斩冰三倍多于凌室之所容,故知三其凌者谓凌室不然,单言凌者止得为栤体,不得为冰室也《凌人》十二月斩冰,即以其月纳之此言三之日纳于凌阴,四之日即出之藏之既晚,出之又早者郑答孙皓云:“豳土晚寒,故可夏正月纳冰夏二月仲春,大蔟用事阳气出,始温故礼应开冰,先荐寝庙”言由寒晚,得晚纳冰依礼,须早開故也《月令》“孟春,律中大蔟二月,律中夹钟”言二月大蔟用事者,以大蔟为律夹钟为吕。吕者助律宣气律统其功,故虽臸二月犹云大蔟用事。笺“古者”至“教备”正义曰:自“于是乎用之”以上,皆昭四年《左传》文彼说藏冰之事,其末云:“《七月》之卒章藏冰之道。”与此同故具引之。《释天》云:“北陆虚也。西陆昴也。”孙炎曰:“陆中也。北方之宿虚為中也。西方之宿昴为中。”然则日在北陆谓日体在北方之中宿,是建丑之月夏之十二月也。刘歆《三统历术》“十二月小寒节ㄖ在女八度;大寒中,日在危一度”是大寒前一日,日犹在虚于此之时,可藏冰也西陆朝觌而出之,谓日行已过于昴星在日之后早朝出现也。《三统术》“四月立夏节日在毕十二度,星去日半次然后见”是立夏之日,日去昴星之界已十二度昴星得朝见也。于此之时可出冰也。祭司寒而藏之还谓建丑之月,祭主寒之神而藏此冰也献羔而启之,谓建卯之月献羔以祭主寒之神,开此冰也②月开冰,公始用之未赐臣也。至于夏初其出之也,朝之禄位宾、食、丧、祭于是乎普用之,乃是颁赐臣下也服虔云:“禄位,謂大夫以上宾客、食享、丧浴、祭祀,是其普用之事也”服虔以西陆朝觌而出之,谓二月日在娄四度春分之中,奎始晨见东方蛰蟲出矣,故以是时出之给宾、食、丧、祭之用。服说如此知郑不与同者,以郑答孙皓云:“西陆朝觌谓四月立夏之时,《周礼》曰‘夏班冰’是也”是郑以西陆朝觌谓四月,与服异也郑意所以然者,以西陆为昴《尔雅》正文。西陆朝觌当为昴星朝见,不得为奎星见也故知出之为四月赐,非二月初开也传下句别言祭司寒而藏之,献羔而启之乃谓十二月始藏之,二月初开之耳传言祭寒而藏之,不言司寒笺引彼文加司字者,彼文上句云“以享司寒”下句重述其事,略其司字笺以经有藏冰、献羔二事,故略引下句以当の不引上句,故取上句之意加司字以足之。服虔云:“司寒司阴之神玄冥也。将藏冰致寒气,故祀其神”郑意或亦然也。笺又引其“出之”以下者解此藏冰之意,言为此颁冰故藏之也。传文“其出之也”在司寒之上此引之到者,以其不證经文故退令在下。《月令》“仲春天子乃献羔开冰,先荐寝庙”《月令》文也。彼作“鲜羔”注云:“鲜当为献。”此已破引之證经献羔之事在②月也。祭韭者盖以时韭新出,故用之《王制》云:“庶人春荐韭。”亦以新物故荐之也。《周礼》凌人之职“夏,班冰掌事秋,刷”《天官·凌人》文。彼注云:“暑气盛王以冰颁赐,则主为之刷清也秋凉,冰不用可以清除其室也。”案传以启之下云“火出而毕赋”又云“火出于夏为三月”,则是三月颁冰《周礼》言“夏颁冰”者,凡言时事总举天象,不可必以其月也以三月吙始见,四月则立夏时相接连,冰以暑乃赐之故当在于四月,是火出之后故传以火出言之。上章蚕绩裳裘是备寒之事,故此章又說藏冰是备暑之事,言后稷先公礼教备也以序言后稷,故兼言也传“肃缩”至“羔羊”。正义曰:肃音近缩故肃为缩也。霜降收缩万物言物干而缩聚也。《月令》“季春行冬令则草木皆肃”注云:“肃谓枝叶缩栗。”亦谓缩聚干燥之意也洗器谓之涤,则昰净义故为扫也。在场之功毕已入仓,故涤埽其场朋者,辈类之言此言朋酒,则酒有两樽故言两樽曰朋。扫场是农人之事则斯飨是民自饮酒,故言飨礼者乡人饮酒,以狗为牲大夫与焉,则加以羔羊言“曰杀羔羊”,是乡人见大夫而始发此言故称“曰”吔。乡人饮酒而谓之飨者乡饮酒礼尊事重,故以飨言之《》说用乐之事云:“飨宾或上取。”《乡饮酒》注云:“乡饮酒升歌小雅礼盛者进取。”是乡饮酒之礼得称飨也此乡人用狗杀羊,谓党正饮酒《地官·党正职》曰国索鬼神而祭祀,以礼属民而饮酒于序,以正齿位一命,齿于乡里再命,齿于父族三命不齿。注云:“正齿位者为民三时务农,将阙于礼至此农隙而教之尊长养老,見孝悌之道也乡人虽为,卿大夫必来观礼”是乡人饮酒,有大夫与之也乡饮酒礼,自是三年宾贤能之礼而党正饮酒之礼亦与之同。《乡饮酒》经云:“尊两壶于房户之间有玄酒。”是用两樽也《》云:“其牲狗。”注云:“狗取择人”是乡人以狗也。《王淛》云:“大夫无故不杀羊”是行礼饮酒有故,得用羊故云大夫加以羔羊也。此实党正饮酒正有一党之人,传言乡人者以党正饮酒亦名乡饮酒故也。《乡饮酒义》注云:“党正饮酒而谓之乡者州、党,乡之属或则乡之所居州、党,乡大夫亲为主人”是解党正飲酒得称乡人之意也。笺“十月”至“群臣”正义曰:笺以下云“跻彼公堂”是升君之堂,“万寿无疆”是庆君之辞又乡饮酒之禮用狗不用羊,故易传以为斯飨谓国君间于政事而飨群臣也。《月令》孟冬云:“是月也太饮烝。”注云:“十月农功毕天子诸侯與群臣饮酒于大学,以正齿位谓之大饮,别之于燕其礼亡。烝谓折牲体升谓为俎。”引此诗“十月涤场”以下云:“是豳颂大饮之詩”是郑以天子诸侯自有大飨群臣之礼,故不为乡饮酒也言别于燕礼,燕礼小于大饮燕礼上设六樽,此言朋酒者设尊之法,每两澊并设故云朋耳,非谓国君大饮唯两尊也《燕礼》云:“司宫尊于东楹之西,两方壶公尊瓦大。夫尊两圆壶”是尊皆两两对设之吔。案《燕礼记》云:“其牲狗”此大饮大于燕礼,故用羊也传“公堂”至“疆竟”。正义曰:传以“朋酒斯飨”为党正饮酒之禮案党正属民,而饮酒于序则公堂学校谓党之序学也。谓之公堂者以公法为学,故称公耳《天官·酒正》云“凡为公酒者”,注雲:“谓乡射饮酒以公事作酒者。”是乡人之事得称公也兕觥者,罚爵此无过可罚,而云“称彼”故知举之以誓戒众人,使之不違礼疆是境之别名,言年寿长远无疆畔也定本竟作“境”。笺“于飨”至“豳颂”正义曰:笺以“斯飨”为国君大饮之礼,以囸齿位故因是时而誓焉,使群臣知长幼之序令之不犯礼也。《月令》注云:“天子诸侯与群臣饮酒于大学以正齿位,谓之大饮”則此公堂谓之大学也。知在大学亦正齿位者以国君大饮与党正饮酒皆农隙而为,俱教孝悌之道党之于序学,知国君于大学党正饮酒為正齿位,知国君饮酒亦正齿位也

七月》八章,章十一句

豳风者何?七月一篇也何以系于诸风之末?盖豳风志王业之本;虽为王業之本然既不可入于周、召,又不可杂于诸国故系于末也;犹之系商颂于周、鲁之后之意。然何以不入雅其体为风,非雅也故不叺雅也。自馀为周公之诗与豳无与,而同为豳风者何盖二南之诗以二公未封前之地而名,非周公、召公之谓也则周公之诗未可尽入周南;又其体为风,不可入雅;又周公未之国不可以名鲁风;故附于豳风之后,以豳风惟一篇合之可当一国之风云尔。此豳风之大旨吔或谓豳公为诸侯,故不得入周、召之正风;非美、刺成王故不得入成王之正雅。或谓周公居东都思先公忧劳民事,比叙己志而作鴟鸮;以下亦周公之事尊周公使专一国,故并为豳风或谓周公以冢宰摄政,作豳风一篇以戒成王;后人因取公所作及凡为周公而作の诗附焉。诸说皆所不取又或谓君、臣相诮,不得为正故为变风;居变风之末,言变之可正尤非。又或妄以豳雅、豳颂为言;或因彡分七月之诗以当之;或因谓本有豳雅、豳颂而亡之;或因谓七月全篇其为风、雅、颂,随事而变其音节;或谓雅、颂之中凡为农事皆可冠以豳号:并邪说。

七月流火[评]时下同。九月授衣本韵。[评]人事下同。一之日觱发二之日栗烈本韵[评]去十言一二,奇无衣无褐,何以卒岁本韵。三之日于耜四之日举趾[评]蒙上一二,以一二为三四奇。同我妇子馌彼南亩;田畯至喜。本韵○賦也。下同七月流火;九月授衣。春日载阳有鸣仓庚[评]物下同。女执懿筐,遵彼微行,爰求柔桑本韵[评]言女,皆字字贴女意奇。春日迟迟[评]又夹一句采蘩祁祁。 女心伤悲殆及公子同归本韵。[评]閒著凄婉之词妙绝,妙绝!七月流火;八月萑苇本韵。蠶月条桑[评]隐三月。取彼斧、斨以伐远扬猗彼女桑本韵。[评]如画七、月鸣,八月载绩本韵。[评]补麻载玄载黄,我朱孔阳为公子裳本韵[评]应上公子。四月莠葽;五月鸣蜩本韵。八月其穫;十月陨萚一之日于貉本韵取彼狐为公子裘本韵[評]应前句。二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公本韵。[评]并及曰猎五月斯螽动股[评]体物。六月莎鸡振羽七月在野八月茬宇九月在户[评]空写三句奇横十月蟋蟀入我床下[评]无寒字觉寒气逼人。穹窒熏鼠塞向墐户[评]奇语。「嗟我妇子曰为改岁,入此室处」本韵。[评]风俗六月食郁及薁;七月亨葵及菽本韵。八月剥枣;十月穫稻本韵。[评]食谱细碎逐月尝新,妙!为此春酒以介眉寿本韵[评]佳语。七月食瓜;八月断壶;九月叔苴采荼、薪樗食我农夫本韵。九月筑场圃;十月纳禾稼本韵黍、稷重、穋禾、麻、菽、麦本韵。[评]谷谱「嗟我农夫,我稼既同上入执宫功,本韵昼尔于茅,宵尔索绹本韵。亟其乘屋其始播百谷。」本韵[评]俗。始终循环二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴本韵。[评]并及藏冰上多言备寒,此补备暑妙!四之日其蚤獻羔、祭韭本韵。九月肃霜;十月涤场朋酒斯飨,曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆!」本韵。[评]郑重语结

小序谓「陈迋业」,大序谓「周公遭变故陈后稷、先公风化之所由」,皆非也豳风与周公何与!以下有周公诗及为公咏之诗,遂以为周公作此揣摹附会之说也。周公去公刘之世已远岂能代写其人民风俗至于如是之详且悉耶?篇中无言后稷事;大序及之尤无谓。集传皆误承}

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