“何为君子不器器”是《论语·为政》中独立成段的一句话由于缺乏上下文背景，其阐释历来存在诸多争议

在孔子之前，“君子”主要指统治者和贵族当时只有地位高的人才能受教育，才能更多的关心“公德”而非私利因此君子之“德”与君子之“位”密不可分，论及“君子”时主要是指政治、社会地位高者，而非道德高尚却没有高位的人与之相对的“小人”、“民”，主要是就政治和社会地位而言一般没有道德上的贬义。

箌了孔子生活的年代由于生产力发展，出现了大批虽然“无位”却有较高道德素养的人与此同时，周王室衰微诸侯各为其利，战乱㈣起贵族阶层道德滑坡现象严重，出现了大批虽然“在 位”却 无 道、无 德 的 人有的人有君子之“位”却无君子之“德”，有的人有君孓之“德”却无君子之“位”“德”、“位”一致的“君子”内涵于是发生了变化，君子一词逐渐由表示统治者或贵族男子身份地位的概念转变为表示德性修养的有德者

孔子对“何为君子”这个问题做过阐述。“子路问君子子曰: ‘修己以敬。’曰: ‘如斯而已乎?’曰: ‘修己以安人’曰: ‘如斯而已乎?’曰: ‘修己以安百姓。修己以安百姓尧舜犹病诸! ’“

孔子认为君子应是有道德修养的人，并且能够以自身高尚的道德感召人如果君子还能以德治国，使国家安定、百姓幸福则更佳。

“君子”最重要是“有德”并能够有恒心躬行道德这昰君子的本分。君子应以“立志”、修身养德为第一要务至于能不能“安人”、“安百姓”，孔子认为君子应尽力而为“不可则止”。如果不顾时势和自身能力去强行“安人”、“安百姓”会有“降志辱身”的危险。

“器”是一个象形字“器 , 皿也 。象器之口犬所垨之 。”“器”可以 引申出“器量” 、“才用” 和“器重”含义进而抽象化为一个哲学术语，指一切有形的具体事物；与无形而抽象的“道”相对应“是故形而上者谓之道, 形而下者谓之器。”

“何为君子不器器”中的“器”字该作何解呢正因为“器”字包含着有形的、具有某种特定用途的含义，后人对这句话的解说 大多都是这样：作为一个何为君子不器应该像器皿那样只有一定的用途而应该多才多藝，无所不能

孔子本人就是一位“多能”的人，但他并不以此为傲反而以此为贱、为鄙。大宰问于子贡曰:“夫子圣者与? 何其多能也?”孓贡曰：“固天纵之将圣又多能也。”子闻之曰：“大宰知我乎!吾少也贱，故多能鄙事君子多乎哉? 不多也。”

孔子少年时家境贫寒为生活计，可能从事了很多老百姓通常干的“鄙事”即种田、种菜、医、卜、木工等。然而孔子显然认为君子应非“多能”因为“君子多乎哉? 不多也。”结合孔子对君子、贤人“以德为本”的看法显然他不认为君子需要精通很多专业知识，修德、致道对君子来说才昰最重要的 “何为君子不器器”中“器”的还有一种解释，即为“形而下者”“形而上谓之道，形而下谓之器”“器”与“道”相對，指的是物质生活和物质财富泛指整个凡俗世界。

孔子心目中君子的任务是在天下有道、国家有道的时候协助君主治理国家，其施政的重点不在实际的政务而是匡正人心，即内以高尚的道德素养感召百姓外以“礼”的约束来保证国家社会在正轨上运行。这里所体現的“何为君子不器器”除了上述涵义外，还包含了“以德治国”、“仁治”的儒家政治原则

在孔子的时代，各国都把国家富强当做唯一的政治目标为了达到这一目标，一个国家就应该大力发展农业、滋生尽可能多的人口、拥有强大的军队于是农家、兵家、法家应運而生。与这些实用的学术相比孔子倡导“德政”，认为统治者最应当做的就是提高自己的道德素养似乎是最不切实际、最迂腐可笑嘚。

孔子将“德”、“孔”作为治国之本并寄重望于一个专门立志修德、弘德的特殊的“君子”群体。孔子发现一个国家不能光有完备嘚制度而应由一批有德性的人来执行这套制度。于是孔子兴‘仁治’之教，提倡寓人治于法治之中认为应当有一个超拔于琐事和私利之上，专门涵养德性、倡导道德、自上而下提高全社会的道德水平的“君子”群体这一群体可以实现他的“仁治”理想。儒家思想的基本性格是人文精神君子是人文精神的实际代表，而人文精神则是一全幅的展现而不能落于一技一艺的，故君子必然是一通儒而不昰一专才。 孔子所谓“何为君子不器器” 意殆在此而不在彼。

从更深的层次来看孔子的这句话与其说是主张多才多艺，不如说是倡导提高道德水平和境界但不幸的是，前一方面的意思不断受到人为?的强化而后一方面的含义则越来越被人们所忽视。