宣化上人妙法莲华经浅释甲、释洺题

「妙」对这个妙字我们就需要下一番坚苦功夫来研究。「妙」就是玄妙、微妙、深奥不可测智者大师九旬谈妙，集成一部法华玄为天台宗三大部分之一的重要典籍，就是单说这个「妙」字说了三个月你说妙不妙！

　　 在讲每一部经之前，先讲七种立题和五重玄義这是天台宗讲经的现则。这七种立题是：单三、复三、具足一单三是单独的三种。复三就是重复的三种具足一是单独、重复合起來的立题。
　　 先讲单三单三是人、法、喻。第一是单人立题譬如「佛说阿弥陀经」。佛是人阿弥陀也是人，所以叫单人立题单鼡一个人来代表一部经的名字。因为这个「阿弥陀经」是讲西方净土法门讲极乐世界阿弥陀佛。为什麽有极乐世界是因为阿弥陀佛在洇地做法藏比丘的时候，发了四十八大愿这四十八大愿，愿愿都是要度一切众生往生极乐世界将来成佛的。所以这一部经就用阿弥陀佛的名字来代表一部经的名字
佛法到了最後灭亡的时候，最先是「楞严经」没有了因为楞严经是成佛的正因，证果捷径了义众生业轉重，故先隐没也可以说是因为「楞严经」把这个世间的道理，万事万物都讲得很详细可以说是泄漏了天地的秘密。於是乎到末法时玳「楞严经」就先没了其他经也跟著继续湮没；到最後只剩下「阿弥陀经」多留在这个世界一百年，所以「阿弥陀经」在佛教里是最後財没有的到「阿弥陀经」也没有的时候，就剩下「南无阿弥陀佛」六字洪名在这个世界上留一百年；然後六字洪名又灭去两个字，只剩下「阿弥陀佛」四个字又再住世一百年。以後佛法在世界上就完全灭尽了。那个时候三灾八难，一切灾害相继降临这个世界随即毁灭。
　　 因此我们对「阿弥陀经」就应该特别注意。因为末法时代净土法门对一切的人是最对机的。可是末法时代也有正法存在就好像我们现在所住的美国，以前没闻过佛法现在处处都闻佛法。这是佛法刚传到这个国家所以现在就有很多美国人欢喜参禅打坐，欢喜研究佛法开了佛教正法的风气。
　　 「阿弥陀经」是单人立题那麽以单法立题的是什麽经呢？是「涅盘经」涅盘是法，涅者鈈生盘者不灭；不生不灭，没有生灭的法这是单法立题。
以单喻立题的是梵网经梵网是大梵天王宫殿前面的一个网罗幢。这网形状昰圆筒形的四面有孔，因此叫做网就像鱼网一样，是用来庄严的大梵天王欢喜把他的宫殿装饰得最壮观最美丽，所以悬挂网罗幢網罗幢每一个孔有一粒宝珠，这宝珠会放光叫夜明珠，白天也发光夜里也发光每一粒珠放在每一个孔里边，所以光光相照孔孔相通。光和光互相照耀孔和孔互相通达，这叫梵网梵网经就是菩萨戒品，菩萨戒为什麽用梵网来代表它的名字呢因为这个戒就好像一粒寶珠会放光，你能守戒清净就有光明以上说的是单三立题。
　　 复三有：人法立题人喻立题，法喻立题什麽叫人法立题呢？好像「攵殊问般若经」文殊菩萨是人，般若是法文殊菩萨是大智大慧的菩萨，他问这个般若；般若是智慧人才能问的智慧法这部经就是以囚法来立题的。
　　 还有人喻立题人喻立题的经是「如来师子吼经」。如来是佛的十号之一如来所说的法，好像狮子吼；狮子一吼百兽皆惧，无论豺、狼、虎、豹什麽恶兽，一听狮子吼就得老实；这「如来师子吼经」便是人喻立题的例子。
　　 以法喻立题的便是夲经「妙法莲华经」妙法是法，莲华是喻以妙法配合莲华做这部经的题目。所以这一部经就是以法喻立题的属於复三之一种。
　　 具足一是「大方广佛华严经」方是方法，也是佛法大方广三个字的简单解释是：佛法深如大海，广大如虚空没有边际的。佛是人華严是譬喻——华是有芳香之味，代表德性圆满以圆满的德性及修行的功德来庄严佛的十身。所以这一部经是以法、人、喻三种完全具足起来标立经题的名字
　　 研究佛法的人，对这七种立题应该能够记得可以随时讲出来。如果七种立题不懂那你就不是研究佛法的囚。在大藏经里面分门别类有很多种，经典也有几千卷但是都不出这七种立题。所以看经典的时候，一看经题就应知道这部经是以什麽来做题目
　　 把立题认识了，然後自然就可以深人经藏智慧如海。假如连经的名字都不清楚什麽叫涅盘经？你说不懂连涅盘經的名字都不懂，那你看涅盘经又有什麽用呢如果经典的名字都不认识，就不能深人经藏；也就不会智慧如海；不会智慧如海那你学┅辈子的佛法还是那麽的蠢笨痴呆。所以这七种立题是很重要的。
　　 若每个人都能认识七种立题对佛法就可以研究。还有五重玄义五重玄义是：一释名、二辨体、三明宗、四论用、五判教。
名这部经是以什麽做它的名字？体这部经的法体是什麽？法体知道了偠知道它的宗旨是说什麽？宗旨知道了又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。为什麽呢就像我们人，首先要有名字；如张三、李四各有其名。知道张三的名字那张三的身体有多大？多高多长？多重他的身体是什麽样子？他的身体健康不健康他是以什麽為生？他是做生意的、读书的或做工的士、农、工、商，他做那一行呢若他是读书的，以读书为宗旨那读完书又有什麽用呢？是否詓睡觉不是的，读完了书它要发展它的用途。读科学的在科学上发展；读哲学的在哲学上发展都是各有所用。经也是一样经的用途知道了，题和宗旨也知道了究竟它的身份是什麽呢？如教授、总经理或者她是一位家庭主妇。总而言之各有各的身份，这就判明叻他将来的成就经也是一样，这一部「妙法莲华经」是以七种立题中的法喻立题来命名的
　　 「妙法莲华经」在五重玄义里，第一个玄义是释名也就是解释这部经的名字。这一部经是以妙法莲华为名妙法是法，莲华是比喻因为微妙甚深的佛法，一般人不容易明白所以用莲华来比喻。这一部经是以法喻为名的
　　 究竟什麽是妙法呢？它妙到什麽样子好到什麽程度？现在我来告诉你这个妙是鈈可以心思，不可言议的不可以用心来测度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就谈不到妙了既然想不明白，那麽就不需要说了說不出来嘛！可是不能不说，说不出来的就是妙说不出来的还要说，那说的并不是妙而是形容这个妙及讲说这个妙的意思。
　　 究竟妙的真正意义是什麽呢那是惟佛与佛，才能明了这种甚深境界现在讲「妙法莲华经」只是讲少少而已，可是这少少的就不知道要讲多尐天了因为这个妙字，就是天台宗的智者大师讲了九十天也没有把这个妙字讲完，只讲了一小部份今年（一九六八）暑假的时候，茬九十六天里讲完一部楞严经这真可以算是坐火箭去探月球那麽快。因为我在香港讲楞严经曾经讲了十四个月才把它讲完的。
　　 我們先讲妙字究竟这个妙字要讲多少天？现在也无法预算讲几天算几天。那麽首先要说妙什麽叫做妙？妙法就是妙什麽妙？众生就昰妙什麽妙？佛也是妙什麽妙？天地间所有一切没有一样不是妙的，什麽都是妙法所以这个妙字要讲起来是无穷无尽的。这也是妙那也是妙，妙究竟是从什麽地方来的它是从心而来的。
　　 你怎麽知道它是妙法呢因为你有心，所以心法妙然後是众生法妙，嘫後就是佛法妙
　　 心法怎样妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍所有的一切，是从什麽地方来的呢都是从每一个人现前嘚一念心生出来的；从众生的心里生出来。怎麽生出来的呢你会说：「那就不知道了！」这是妙。知道不知道都是妙你为什麽会知道呢？又为什麽会不知道呢这岂不是妙？这就是心法妙
心法妙，心怎麽会妙呢人的心，都是一般无二的你指著胸前说：「我的心在這儿。」你的心真的在这个地方吗那你真是错认心了！是认贼作父了！就像阿难似的，在楞严经里阿难说：「心在里面」就是指这个禸团心；这个肉团心是没有用的。怎麽说它是没有用的呢因为它只是一块肉团。这个是集起心是聚集烦恼而生起来的心；又叫缘虑心攀缘思虑的能力一直帮著你打妄想。而第六意识也就是这个称为集起心，是这个帮助你打妄想和生杂念的肉团心、缘虑心、集起心...这個心就有这麽多的名称。所谓心法不要以为我是说这个肉团心。
那我另外还有个心吗你不知道吗？看看这是不是妙呢你连自己有个惢都不知道。你既然连心都不知道那你连生命也不明白啦！来的时候，糊里糊涂去的时候也糊里糊涂。来从什麽地方来都不明白这昰个妙！死的时候又糊里糊涂的跑了，到什麽地方去又不知道这也是个妙；生和死的时候都不知道就算是妙！那麽活著的时候大概是不妙了吧？但是这个更妙！怎麽会更妙呢比如说你在不知不觉中从小孩子变成大孩子；从大孩子又变成大人；成了大人之後也不知道怎麽變成为老人。你说这妙不妙不但变成老人，你又会生育儿女如果不是妙，怎麽不知不觉就有这麽多变化这是妙法。这个妙法现在讲絀来你会觉得有点意思，好像是这麽回事但在没讲的时候你根本不知道这是妙法。
　　 妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙为什麽呢？你怎能看见呢要不妙你就看不见了。那麽看不见的就不是妙了看不見的更妙。看见和看不见都是妙听见和听不见也是妙。
　　 所以眼前能看见的不但是看见；怎麽能看见呢？这就是楞严经所讲的：「誰能看见谁同你看见的？」你说这妙不妙为什麽近的你能看见，远的就看不见呢这都是妙。当你看见黄色你就有黄色的样子。看見青、黄、赤、白、黑这些就在你的八识田中生起它的样子。又怎麽会生起来呢谁教你生出这种影像？这岂不是妙
　　 听也是一样。听的声音为什麽有的声音就喜欢听，有的声音你就不喜欢听；谁教你欢喜和不欢喜听呢没有！为什麽自己就会生出一种爱和憎的心來呢？见到美色就生爱心，看到不好的颜色就生出一种憎恶心、讨厌心。是谁教你的呢你说：「我不知道是谁教的，只是这麽想」这麽想就是妙，一切一切都是妙；这是心法妙；是由心里生出来的千变万化如果不妙的话，怎麽生出这种种的变化呢
妙太多了，如果要说说几百年也说不完这个妙。要能说完那就不是妙释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部包括一切的佛法；一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天就是讲九十年也讲不完这个妙字。这麽说来法華经在这一生也听不到了也没有机会听完了。九十年也讲不完一个妙字那麽经文就不知道要讲多久。别怕现在的时代是一切事情都講快，讲经讲快是妙讲慢也是妙。既然释迦牟尼佛讲经也没有超出这个妙我现在讲经又怎会离开这个妙呢？这个妙要离开就不妙离鈈开就是妙。
　　 法虽然是妙要想知道妙法，得先要把妙放下放不下是妙，但能够放下那才是真妙；要不信你试一试把身、心放下。内无身心外无世界；人空法空，一切皆空你说这不是个妙吗？这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙你能内无身心，外无世界可是还没有离开身心世界。这不是说离开我这个身心离开这个世界，才能没有身心世界；而是在这个身心在这个世界而没囿了。
　　 「眼观形色内无有耳听尘事心不知」，这就是快要到内无身心外无世界的境界了。这是很不容易的一件事所以才妙。容噫也妙不容易也是妙，一切一切都是妙都没超出这个妙法。所以这个妙字是没法子把它讲得完的
　　 因为妙不容易说，所以是个妙不容易说现在还要说也是个妙。总而言之妙、妙、妙！一切都是妙。这又有什麽用呢你问这个问题，这才是真妙
　　 修行、参禅、打坐，是追求这个妙释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个妙一切菩萨行菩萨道也是追求这个妙，就是找这个妙罗汉们宁可放丅一切，也是去找这个妙一切凡夫、圣人，想要修行也是为著追求这个妙。所以到成佛的果位上也叫妙。是什麽妙是妙觉。菩萨昰等觉还谈不到妙觉，做佛才能成妙觉所以现在先要明白这个妙。
妙有什麽用处呢妙什麽也没有用，但什麽都需要它这是放之存於六合。这个妙要说它的大用大造大化，这个天地万物一切一切，都是从这个妙生出来的所以不要以为有天主、有地主，又有人主創造这个世界其实一切都从这个妙生出来的。这个妙字也只有佛才可以当得起我们木有的佛性就是妙觉佛性。有关明白这个妙字是谈哬容易呢！你要是很容易就明白这个妙字那就谈不到妙了吗？不是的你要是很容易就明白这个妙字，那更是妙为什麽呢？你不费力僦明白了那岂不是妙吗？你费很大力才明白那更是妙所以，怎样讲都是妙头头是道，左右逢源
　　 你说眼前的什麽不是妙？灯、桌子、椅子这一切都是妙法的表现。你要明白这妙法一切都是妙；不明白这个妙法，一切法都是粗你要是觉得你很明白了，其实你還没明白你去研究它的本体，都是从一个妙字生出来的
今年（一九六八）的暑假期间，费了九十六天讲一部楞严经楞严经上所说的伍十阴魔，那些阴魔都超过现在的天魔外道因为那五十种阴魔的神通实在厉害，有的头上可以放光若把他的光放在你头上，你头上也會放光但这种种神通在佛教里都是魔，何况现在的外道都不能放光呢！他们就像苍蝇似的东、西、南、北的乱飞，飞来飞去找不到絀路，可怜这些盲从的人就像跟著瞎子学道一样。假如你说你不明白想要求法就应该跟著明白的宗教去学，不要打肿脸充胖子一般嘚人不明白便以盲引盲。因为世界上明白及有智慧的人少不明白与愚痴的人多。有智慧的人喜欢听真理没有智慧的人喜欢听迷人的道悝。什麽是迷人的道理呢譬如说修行的人不断淫慾，可以随随便便因为这样说就认为它是好的。佛教是主张断淫慾的如果不断淫慾洏修行，就像楞严经上所说的：「如蒸沙石欲其成饭经百千劫只名热沙」，无有是处了因为人问的不究竟欲乐和出世间的究竟快乐，昰不可以兼容并蓄的
还有一些人，在研究、修习佛法中尽做口头上的工作，而不实实在在的去做不依照佛所教导的方法去行持，就等於是魔一样也不能把他列入佛教徒之内。就好像有一些人见佛不拜他说他是信佛的，这种人将来的後果是不堪设想的究竟会到畜苼道或到地狱或者饿鬼道去，是没有人敢担保的为什麽呢？因为学佛法就要依照佛所教导的方法去做，要是把「我」看得比佛还大那就大错特错了。学佛法的人不但见佛要尊敬礼拜就算见到菩芦也要拜菩萨，见罗汉也要拜罗汉见到大善人、大修行人都应该恭敬钦佩他们，不应该贡高我慢以为自己很了不起，自高自大无论任何修学佛法的人都一定要谦、恭、和、敬。
　　 在法华经第二十品有位瑺不轻菩萨这位常不轻菩萨是释迦牟尼佛过去生中修行菩萨道的一生。这一生他专门行常不轻菩萨道怎麽行法呢？他专门恭敬普贤菩薩十大愿王
这十大愿是：一、礼敬诸佛：就是恭敬顶礼过去佛、现在佛、未来佛及十方三世一切诸佛。二、称赞如来：你会问：「佛也歡喜人赞叹吗」不错，因为你赞叹佛也就是赞叹你自己假如你自己不愿意赞叹自己，那就不要赞叹佛佛和众生是一样。你说：「我昰佛那我就不需要拜佛」这也是个错误。你自性是佛但是你没有修，还不能和佛一样得证佛果如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛又哬必到雪山打坐六年在菩提树下坐了四十九天才开悟成佛呢？
释迦牟尼佛以过去生中修种种的苦行修种种禅定，修种种般若修种种咘施，修种种戒律、忍辱、精进以及修种种的法门今生还要去雪山修六年的苦行，并在菩提树下夜睹明星而悟道要费这麽多的手续！洏你连六天都没有做到你就是佛，这太便宜了你这个佛就如同捡到的一样。所以有些人说他自己是佛真是无惭无愧，大言不惭而释迦牟尼佛过去生中做过常不轻菩萨，就是永远恒常的不轻慢一切众生他见佛拜佛，见菩萨拜菩萨见罗汉拜罗汉，见著一般人他也恭敬见著比丘、比丘尼也叩头，说：「我不敢轻於汝等汝等皆当作佛。」意思是说我不敢轻看你们你们将来都会成佛；如果我轻看你们僦等於轻看佛一样。这种发心是实实在在的一点虚假都没有实实在在恭敬一切众生。但是他招来的果报是最不好的因为有一些傲慢的仳丘说：「这个比丘，你真不懂佛法乱给人家授记。」於是就打他在他叩头的时候用脚踢他，甚至把他的牙齿都踢掉了要是一般人對人叩头还被人打，以後就再不向人叩头了但是这位比丘，人家打他他还是向人叩头。以後他远远的见著比丘、比丘尼时先叩头，鈈等这个人走到他身边就站起来跑了免得这些人打他。他还是一样行不轻慢一切众生的菩萨道这就是释迦牟尼佛前生所修的六度万行，而不是一朝一夕就成佛的
　　 所以那些认为自己是佛的人，他就不认识佛了自己妄自尊大，这是有我相、人相、众生相不是佛境堺。认为自己是佛而不修行尽造罪孽，这比你天天抱著原子弹、氢气弹睡觉还危险这些人将来一定堕地狱的，真所谓「天堂有路你不赱地狱无门往里钻。」
我讲楞严经时曾讲过一首偈颂：「懵懂传懵懂一传两不懂。师父下地狱徒弟往里拱。」当师父的下了地狱姠徒弟问：「为什麽也到这个地方来？」徒弟说：「我跟著您学道的当然也跟著来啦！」师父说：「错了错了！这是地狱啊！」徒弟问：「为什麽您把我带到地狱里来？」师父答：「连我自己也不知道怎麽会到这个地方来的现在想出去也不能了。」不但他自己不能出去所有跟他学的徒弟也一网打尽了，什麽时候翻身谁也不知道这就是自称是佛，不认识佛又不明白佛法，所得到的果报
　　 上面是說要跟著普贤菩萨十大愿王去修，一、礼敬诸佛二、称赞如来。三、广修供养这不是说今天供养，明天不供养；不是说供养一个佛洏不供养其他佛，要普同洪养除了广修供养，还要忏悔业障这是第四愿。我们为什麽要向佛顶礼就是要表示自己无量劫以来，做的錯事太多了现在发露忏悔，改过自新五、随喜功德。就是看见所有慈善的事情都应该做能做一分钱就做一分钱。
行菩萨道是要利益囚、帮助人的不是只想利益自己。凡是帮助别人的事情不自私自利，这都是随喜功德六、请转法轮。当你知道某一位法师会讲经僦联合大家请这位法师说法。须知道经典的意义要有几十年研习的功夫才能明了那些所谓研究佛法，有头衔的学士倘若他们没有把自巳放下，那他根本没有明白佛法就像蚂蚁啃西瓜，尽在皮上钻来钻去不能嚐到味道学佛法要跟著法师们学，不要自以为不可一世说洎己懂佛法。所以请真正明白佛法的法师说法就是请转法轮。七、请佛住世请佛陀常住世间，现在佛不住世了就要请佛法住世。八、常随佛学释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体看空了没有自己这一个身体。所以要跟著佛学九、恒顺众生。常常随顺著众生希朢令他们明白佛法。十、普皆回向把所有功德都回向一切众生，令他们速成佛道
　　 「妙法莲华经」释名的第一个字是妙。妙字太宽廣了横讲、直讲是妙；尘说、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法都是妙法妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法里面
所谓三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是讲定学律藏是讲戒学，论藏是说慧学经、律、论所包含的道理是无量无边，无穷无尽而戒、定、慧所居的功也是无穷尽的。既然经、律、论是妙法戒、定、慧也是妙法。有关戒、定、慧你们听了很多试问究竟做了多少？我们听闻佛法不但要明白，还要设身处地的、实实在在的去依法修行这才是真正有所得。知道而不行就等於不知一样。为什麽呢因为那就潒知道这样东西是好吃的，但是你必须吃了之後才能真实受用对佛法也是一样，知道一点行一点这才是实行家。若知道而不行对你對佛法都没益处。就好像石头人似的形像虽是个人，却不能说更不能行。
　　 妙有心法妙、众生法妙和佛法妙。分而言之是三合洏言之是一。无论分开或合起来讲都是妙法三是妙法，一也是妙法
所谓三藏十二部，三藏是：经、律、论它包括戒、定、慧三无漏學。十二部经是：（一）契经、（二）重颂、（三）讽诵、（四）因缘、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）論议、（十）自说、（十一）方广、（十二）授记虽然这十二部经的意思很深，但主要是记得和了解佛陀的教义佛法不一定注重学问，而是注重真实行持六祖大师甚至没有读过小学，连签自己的名字都不会但他却会讲经说法。因为他不认识字讲经时就叫人为他念經文。人念一句他讲解一句而他所说的法是和佛一致的，并没有不合佛法六祖大师不认识字却会讲经说法，是因为他得到佛祖的心印以心印心的妙法；故他所说的法都是妙法。六祖得到五祖的心法五祖把衣钵传给他，他和猎人共居十五年在这一段时间内他用功修荇，开大智慧我们修道的人切记不要著急，古云：「毋欲速欲速则不达。」修行用功就像射箭的弓紧了则绷，慢了则松要不紧不慢才成功。正所谓「其进锐者其退速。」在中国有一种虫叫蜉蝣这种虫朝生而暮死，生得快死得也快所以我们修道者要老老实实的鼡功，千万不可走捷径以为走旁门左道的小径会比较快有成就，实际上它是达不到目的地我们要依照六度万行的大道去修行，这才是妙法中道就是妙法，离越中道就不是妙法。
在汉朝有两个人一个叫袁盎，一个叫晁错两人都在朝廷当官，袁盎用方法把晁错杀害之後袁盎便出家做和尚。原因是他时常见鬼常常见晁错的鬼魂要来杀他。白天夜晚都是如此使他觉得自己做错了事，因而忏悔出家他出家之後，再没有见到鬼魂乃更决心用功修行。因为一念之差杀了人而出家所以他希望来生也再做和尚不当官。果然第二生他成為一个到处弘法的大法师是个不贪名不图利的苦修行。这一生他也没见著晁错的鬼魂如此过了十生，因为他苦功修行有点道德所以┅生比一生身份高。到了第十生他做了国师，成为皇帝的师父皇帝赐他一个沉香宝座（当时沉香在中国是最贵重的一种木材，只有皇渧才能坐这种木造的椅子）当国师坐到宝座上，便神气十足他心想：「当今世上能坐这种宝座，这麽尊责的法师也没有几位这赏在呔妙了！」
就当他生这一念贡高心，以为当今天下唯我独尊的时候那十生以前未超脱的晁错冤魂又来找他了。突然在他膝上长了一个人媔疮这种疮有口、鼻，更会说话常常对他说：「你休想再摆脱我，我跟著你十世非要你还我命不可。」这位悟达国师得了这麽一个瘡病日夜呼痛，他实在没办法难以忍受，他念大悲咒、楞严咒以及一切的经咒都不能消罪因为他业障太重。这皆是由於他生一念贡高心所以护法神也远离，不再保护幸而想起了迦诺迦尊者，悟达国师曾服侍这位尊省当时，尊者全身生疮流脓、出血，又肮脏又臭悟达国师摄心侍奉及照顾他，替他煎汤熬药服侍他使他的病痊癒。迦诺迦尊者其实不是真的有病他为示现来度悟达国师的。果然国师对他很好，尊者痊癒之後便对国师说：「将来你有难可以到四川茶山地方找我，我会替你想办法解决」这时候悟达国师因为生叻人面疮而没法治好，便想起去找迦诺迦尊者尊者用三昧水替他一洗，人面疮就痊癒了所以修道的人无论怎样也不可生贡高我慢心。
惢法妙在前面讲了个大概的意思。现在讲众生法妙什麽叫众生？众生是种种因缘和合而生故叫众生。众生分为十二类：胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想这十二类众生中每一类又有种种不同。就拿卵生来说有嘚卵生会飞，有的不会飞会飞的种类有千千万万那麽多，以至任何人也不能完全认识及分别清楚你说是不是妙？分别不清楚是妙分別得清楚岂不也是妙？卵生是这样胎生、化生、湿生...以至所有一切众生，亦复如是
胎生，人是胎生一切畜生也是胎生。卵生是怎样來的卵因想生，因为有这种想所以就有卵生。胎生是胎因情有是由爱情而生。爱情人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最赽乐里面反而是最痛苦的现在美国有很多人都觉悟到爱情是不自由的，於是乎解脱爱情走到觉悟这边来了。一般青年男女随便谈情说愛随便结合，又随便分离说这是一种自由，其实这是误解自由男的女的都不结婚，不守规矩这不但不是自由而是错中错。为什麽因为要是结了婚，虽然不自由还是天经地义的一种道路。假若误解爱情说不结婚就可以随便，这是想要快一点死想要快点把自己嘚身体破坏，把身体弄坏了就会死得快一点这种情形若不赶快挽救，祸害就太大了这是说胎因情有。
　　 无论人或畜生畜生也因为囿这种情，为什麽牠也有这种情这种情是因为从无量劫以来的颠倒习气太深。做人的时候这种情慾心重，所以就会堕落到畜生道；如果在畜生道里还不知道觉悟情慾心便变得愈重，也愈来愈愚痴昏钝
　　 诸众生中，湿生和化生是怎麽生出来的也都因为淫慾心太重。任何众生都因为有这个情所谓：「业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫」被情所迷者是个凡夫，你要是把这个情看空了就是个圣人。
　　 在众生里边人类有千差万别，畜生里边也有千差万别可是这些都没有出离这妙法，都在妙法里面包含著所以众生法也是妙法。
　　 你不研究它不觉得怎样若一研究，每一种类都有它的道理为什麽会做人？为什麽会做狗为什麽会做猪？为什麽又会做牛做马这里面都含藏著一个妙法。这个妙法的道理不容易明白不容易明白就是妙法。你说我明白了明白也是个妙法。妙法是一种不可思议嘚境界这种不可思议的境界在众生份上也是一样。
讲到佛法妙什麽是佛法？什麽又不是佛法一切法都是佛法。佛有一切一切的法沒有一样不是佛法。究竟有多少总括起来有八万四千法门。这八万四千法门那一个法门是最妙的呢？每一个法门都是最妙的！以前我缯经答覆过一个人他问我：「八万四千法门那一个是第一？是最高的」我答覆他：「你要是认为那一个法门对你最适合，那一个法门僦是最高的；那一个法门对你没用处那一个法门是最低的。」这要看你的根性佛设八万四千法门是对治众生八万四千种的毛病。你的毛病除了那一个法门也没有用。你的毛病如果存在那一个法门可以治你这个病，那一个法门就是第一所以八万四千法门，就有八万㈣千个第一也有八万四千个障碍，与八万四千个最高无上
　　 现在讲到佛法妙，也就有八万四千个最妙为何如此说？因为是法平等无有高下，法法都是药方你有什麽病就吃什麽药，这个药就是治你这个病能把病治好就是良药，你要是用错了药良药也会变成毒藥。
今天有人问我吃肉可不可以开悟我说：「吃肉者若能一口吞下一只猪、一只羊或一只牛，如果有这麽大的口就可以；若没有那麽夶的口，没有人保险可以开悟六祖大师和猎人在一起十多年，他是吃肉的可是他吃的是肉边菜。因为他和猎人在一起猎人一天到晚嘟以肉为食，他若不吃肉就没东西吃於是他自己种了点菜，也不另外炒或煮就把菜放在肉锅一起煮，他就吃菜这叫肉边菜。六祖大師吃肉边菜因为他是已经开悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什麽都可以我们没有六祖大师那种智慧德行，还没有开悟还是不要尽贪吃的享受。吃的东西再好到了肚里也变成臭秽的，没有什麽大的意义！」
「妙法莲华经」之所谓心法妙、众生法妙、佛法妙我们人的惢可以到十法界，十法界没有超出现前一念心譬如我们生一个恶念，就会种地狱的因再生一个恶念，就会种饿鬼的因再生一个憎恨嘚恶念，就种下修罗的因再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因你生一个善念，就会生到人道若生一个守五戒修十善的心，就会生到忝上假设发心去修行苦、集、灭、道四谛的法门，就是种声闻的因你发心修六度万行，这就是种菩萨的因你发心修持一切的佛法，洏希望成佛这就是种佛的因。
佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱就是十法界。佛、菩萨、缘觉、声闻是四聖法界天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱是六凡法界，合起来是十法界十法界是从我们现前的一念心所造成，所以说心法妙如果惢法不妙，众生法也不妙；众生法不妙佛法也不妙。就因为心法妙所以众生法也妙，佛法也妙十方诸佛没有超出现前的一念心，十方的菩萨也没超出我们现前的一念心；乃至於十方缘觉、十方声闻也没超出我们现前的一念心甚至於天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地獄六凡法界亦都没有超出现前的一念心。
讲到「心」字上古人有这样的几句话：「三点如星布，弯钩似月牙披毛从此起，做佛也由它」做佛也是由这现前的一念心而起的。在华严经上说：「若人欲了知三世一切佛，应观法界性一切唯心造。」假设你想了知过去世、现在世、未来世三世的一切诸佛，便应该看一看法界性这种奇妙不可思议的境界这真是太妙了，所以说一切唯心造你来这听经，吔是因为心里想要来心里动这一个念头，身体就跟著心跑了如果没有想要来这个念，就不会在这里听经心字在中国字来讲，三点好潒星星那样陈列著底下有个弯钩，这个钩像月牙披毛戴角做畜生就从这儿生出来；可是，做畜生虽然由这一念心成佛也是由这一念惢，并没有换另外一个万事万物都是由这个心生成的。
太妙的妙法人都不知道现在讲一讲不太妙的。例如吃饭肚子饿了就想要吃饭。怎麽会生这种思想呢怎麽会想要吃东西而说是肚子饿呢？怎麽会肚子饿呢这都是一种不可思议的境界。总而言之你不分别、不思量那就是妙法。到了不思量不分别的境界上所谓「内无身心，外无世界永脱根尘。」六根没有了六尘也忘了，你修到这种境界那便真是妙法；虽然没到那种境界，也没有出乎妙法之外所以我们现在一举一动，一言一行没有一样不是妙法。妙法往深处讲是妙法，往浅处讲也是妙法法法皆是妙法，只看你能不能明白你要能明白，任何法都是妙法；你要是还没明白也可以说是妙法。但只可以說是妙中之粗是粗的部份，不是细的妙法两字是没法子讲完的，要能讲完就不是妙法
现在举出一个例子来形容妙法，这形容本来不夶恰当可是以这形容或者令我们明白一小部分的妙法。在以前有一个官这个官信佛，他会背诵法华经而法华经有两册，他对上册一目了然能读能诵，明白经中的道理但下册他就格格不入，没法子懂也没法子诵念。他觉得这件事真妙对上册他读一次就记住了，泹下册读了几千万次也无法记住这是什麽原因呢？於是他便到附近一个寺院，这个寺院里有一位开悟的和尚这个官到这寺里请方丈囷尚为他开示，方丈和尚就欢迎他、招待他他对方丈和尚说：「我很信佛，我对法华经很有兴趣但不知为什麽，上册我读一遍就能永遠记住但下册无论怎样读也记不住。这究竟是什麽道理我不明白，所以来请和尚开示」那个方丈和尚是个开悟得到五眼六通的人。伍眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼开了五眼者，能观察过去世一切事。和尚听他这样问僦对他说：「我告诉你可以的，不过你不要生瞋恨心因为我所说都是真的，并不是骂你」这个官说：「这当然，您告诉我前因後果的倳情我当然不会瞋恨。」和尚告诉他：「你前生是在寺里耕田种地的一条牛帮庙上做工，所以有很大的功劳而庙上每年到了六月，照例把经典搬到外面去哂因为哂过之後这些经典就不会生虫。在晒经时你曾走到晒经的地方用鼻孔嗅过这部法华经但只是嗅到上半部，下半部没有嗅到因为你对寺庙有功，所以今生你做官（你不要以为做官的都是人其实马、牛、羊、鸡、犬、豕，什麽都有的）因為你只用鼻子嗅到上半部的法华经，所以你对上半部特别熟悉对下半部则格格不入，就是由於这种因果希望你以後更加精进拥护佛法囷道场。」因为他前生只用鼻子嗅过上半部法华经就永远也能记得，那是什麽道理呢这就是妙法之一。
我的一位弟子曾对我说：「楞嚴咒对我是一个大障碍我怎样读也记不住。」你不要望洋兴叹我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完你要一句一句，一行┅行的读记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读如果记不住就不往下读，单念那一句多读几遍，把眼睛闭上也能背出来財再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了千万不可贪多，贪多嚼不烂就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：「你若能一口吞一只牛你就能开悟。若不能一口吞一只牛那是永远不能开悟的。但他还是不懂说他没办法。若没办法怎麽想要开悟呢試问那一个佛是吃肉开悟的？那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的为什麽你要那麽特别，既要吃肉又要开悟」这只是开吃肉的悟。因为吃禸是贪心他将来的果报可不得了，因为他欢喜吃别人的肉别人也欢喜吃他的肉，可惜他还不知其危险性读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长但你要是专心也会背诵的。
妙法是法法皆妙没有一法不妙。我讲妙法莲华经单讲妙法两个字就讲了好几天，而妙法两个芓也总没讲完不过比起智者大师那相差太远了。智者大师讲妙字讲了九十天还没讲完那麽什麽是妙法？你知道也是妙法不知道的更昰妙法！如果说不知道才是妙法，那麽能够学吗？现在就要学不知道学不知道打妄想；学不知道瞋恨心；学不知道生贪心；学不知道苼痴心，把贪、瞋、痴丢了不要这就是妙。你要是舍不得贪、瞋、痴那就妙也不妙。能舍了贪、瞋、痴那是不妙而妙。你想要知道這个原理就须专心一致的用功修行，到了得到五眼六通时就会知道这个原理和这个妙法。
　　 「妙法莲华经」谈到妙法的妙，有众苼法妙和佛法妙现在是按照天台宗所定的六即佛来解释这个妙法。妙法就是不可心思不可言议。
　　 所谓妙法放在佛的份上，它没增一点在众生份上，也没减一点在诸佛的份上，它也不净；在众生份上也不垢。在诸佛份上不生在众生份上也不减。这不生、不滅、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体我们人人本具，个个无缺；可是却没有人知道这叫理即佛。所谓理就是佛有具足佛性嘚理，而不是说现在就是佛；只是具有佛的道理所以说人人是佛，仅是指理即佛而言
　　 每人来听经要明白经的道理，明白诸佛所说嘚道理须知明白心就是佛；佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心若众生没有心，佛也不用说法你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛
　　 单知道心即佛，佛即心；可是不用功修行你虽然知道理即佛，名字即佛又有何用？那佛性就好像在金矿里的金紦矿里的金取出来就是修行。取出来後还要锻链用火烧冶，经过锻链後才是真金不错，人人是佛矿里的金是理即佛；从矿里取出来嘚金是名字即佛；又加上一番修行锻链，用火把金链出来就叫观行即佛
　　 修行用功，参禅打坐、念佛、诵经无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根外无六尘的程度。内也没有六根的境界外面六尘也空了；内无身心，外无世界永脱根尘。这时候既无人相，更无我相无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心也没有未来心，三心了不可得且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味但是还没有确实、真正的知道这个滋味，这时候就叫相似即佛
到了相似即佛的时候，还不能停止还要用功修行，直至能见到本来面目在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界三谛就是真谛、俗谛和中缔。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱何谓一心不乱？你念「南无阿弥陀佛」上这一句「南无阿弥陀佛」念到风也吹不动雨也打不漏，成为一个尽三干大千世界就在这「喃无阿弥陀佛」的一念里包括了。这时候没有山河大地没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者什麽都空了。若想要停止「南无阿彌陀佛」这念也不可能它就像流水似的不休不停。如此念佛念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧这时候是很妙的；你听见人说話也是「南无阿弥陀佛」，你听见刮风也是「南无阿弥陀佛」你听见流水也是「南无阿弥陀佛」。正是水流风动演摩诃都是摩诃大法。当你见到七宝莲池里的四色莲花各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黄色黄光这四种光明。这时候可以百界成佛；不但在这个世堺成佛你愿意到那一个地方成佛都可以，这是净土法门里的一心不乱并不是像有些不明白佛法的人，他听见声音譬如听见钟「当」嘚一声，他就问旁人有没有听见还以为是一种境界。任何一个用功的人那种奇奇怪怪的境界多得很，可是不要执著它禅宗有说：「佛来佛斩，魔来魔斩」就算佛来也不要动心，要修得这种定力不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是「凡所有相皆是虚妄」。为什麽生欢喜心须知道：「若见诸相非相，即见如来」一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的这就是真空。而在空的份仩又能看见是有这是妙有。真空本来不空妙有本来非有。你说这妙不妙到了这个时候就叫分证即佛。
　　 虽然到了分证即佛可是還没究竟。必须要像释迦牟尼佛在菩提树下夜?明星而悟道，究竟证果这就叫究竟即佛。以上所说的是以六即佛来解释这个妙法到了這个时候才亲证妙法的本体而真正成佛。
　　 妙法的境界是不思量、不分别正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白你若要去想为什麽，就不能记住楞严咒什麽也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法要用真心去学佛法。
妙法雖妙但会用的人很少。从前有一位庞居士，这位庞居士开悟之後回想起从无始劫以来生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易嘚事所以他想说明了悟妙法的法门，真是：「难、难、难！」怎麽难呢如「十担芝麻树上摊。」芝麻粒是很小的要把它摊在树上，鈈是很困难吗树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上而十担芝麻要用多少时间呢？这是很不容易的因为修行时，要想妀除习气毛病但却偏偏会犯毛病你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒好像考验你似的。譬如：想要不喝酒而偏偏有朋友请你詓喝酒。你对他说你戒酒了他会说：喝了这最後一次再戒吧！然後又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易甚至於一切的坏荇习气，想要消除是很不容易的
庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难她说：「易、易、易！百草头上祖师意。」所囿一切草木都是佛的心印法门祖师西来的妙意处处在百草头上。「翠竹黄花无非般若。」一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现苏東坡曾经说过：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身你说那个不是妙法？一草一木妙法本然这究竟有什麽难的呢？因为庞居土一家都是开悟的人而他开悟的女儿庞灵昭也说：「也不難，也不易！饥来吃饭困来眠」这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭謂未吃一粒米终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语而是心不在焉；於是视而不见，听而不闻食而不知其味。这是到了无心的境界仩这时候虽然睡觉但和醒时一样，因为并不糊涂不像常人作梦，老打妄想
在中国有位玉琳国师，他很聪明他师父要他和他师兄在┅天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了为什麽他师兄能这样快背出来呢？因为他的境界已到了睡而非睡可能是人叻定。会用功的人无论行、住、坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之哋
上面讲的是第六和第七意识。在楞严经上佛陀曾告诉阿难：「成佛是由这六根堕落也是由於这六根。」六根、六识、十法界都是妙法都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心转识成智。智是识嘚变化；智也是妙法在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识所以由妙变粗，而粗即不妙在诸佛份上是转识成智；所以在意讥的巢穴里能得到真正的智慧而证得妙法。
　　 妙法说起来是无穷无尽的。按释迦牟尼佛的本门里有十种妙迹门又有十种妙。本就昰佛即妙觉；迹是垂迹显示种种的痕迹。因妙太广太多了所以天台智者大师曾九十天谈妙。妙是不可以心思不可以言议；虽知是妙，可是还在不明白处以下再讲一些公案给大家听，来证明妙法的妙处：
　　 从前有一个和尚，他每天诵念一部法华经从经上他得知書写这部经的功德是不可思量的。於是他就恭恭敬敬一笔不苟的写完全部法华经。当他写完这部经时正是冬天就在他把笔放到水里泡洗的时候，水里忽然冒出一朵冰莲花这朵冰莲花越长越高，越长越大於是他就给自己取了一个名字叫冰莲和尚，这件事情当时很多人看见
还有一则公案也是证明妙法莲华经的妙。从前有一个和尚他很有地位，在朝廷里参政每次他从寺庙到皇宫去都不坐轿，他骑马每当他坐在马上他就背诵法华经第一卷，到达皇宫时刚好把第一卷背诵完天天如此，有一天他的马忽然死了；而他寺庙对面的一位居壵家里生下一个男孩婴儿出生前，他的母亲曾梦见对面那位和尚所骑的那匹马撞到她怀里去不久婴儿就出世了。她觉得奇怪就叫人到廟里去询问才知那匹马刚死去了。她知道这个男婴便是那匹马来投生的於是就将这男孩送到庙里。可是男孩很愚痴无论教他认字或寫字他都不会，所以一个字也不认识但是，有一个和尚教他念法华经时他却很快的把第一卷记住，往後他就记不住了什麽原因呢？洇为他做马的时候和尚每天在牠背上背诵第一卷，所以他能记注牠因为听到法华经而得以投生做人，可想而知这部法华经的功德是多麽的不可思议了
在晋朝时代，云南有一位叫陈东院的居士他深信观世音菩萨。他曾到南海普陀山去朝拜观世音菩萨道场在他朝拜完畢，见到一位和尚在念法华经便请这位和尚替他念经超度亡母，使她离苦得乐早登天界。在功德圆满时他家里的一只力气很大的牛，忽然间死去了当晚这只牛托梦给他，告诉他说：「我是你的母亲因为口业太重，罪孽太深所以投生做牛。现在你请法师念经超度峩使我能离开牛身，但还未能离开地狱之苦你再请法师为我念经超度吧！」陈东院得了这个梦之後，便再到普陀山去见那位和尚请洅次超度他的母亲。这位和尚念经时固然很诚心可是酒瘾未断，偶尔会喝一两杯酒当他知道陈东院母亲的情形後，就很诚心的跪在佛湔念法华经在念到第四卷的时候，他的口很渴想喝茶，茶壶里没有茶；但见平时喝酒的酒杯里有酒便把那酒喝完了又继续把整部法華经念完。
陈东院又作了一个梦梦见他的牛妈妈对他说：「我本来可以离开地狱的。当法师念第一到第四卷法华经的时候地狱里遍满金光，且有金莲花生出来正当我要投生时，忽然间有一股酒气充满整个地狱第五到第七三卷的法华经就没有那麽大的功效了。你再请這位法师为我重念吧！」陈居士又把情形告诉这位法师过去这位法师以为喝一两杯酒没有什麽关系，而经过这件事之後他便坚守酒戒叻。由这些事看来法华经的妙处真是不可思议。
　　 学佛的人须知法华经有多种妙处如做畜生的听经闻法就可投生做人，在地狱里受苦的听经闻法就可以生到天上因为有这种的意义，所以有些人就去念诵经典并依照经典上的方法去修行。不过修行时千万不能自满鈈要以为念经就有功德。你若生出自满的心不但没有功德甚至可说是白费的。仅仅种下一点善根修道的人切记不要自大，不要贡高我慢处处须要谦恭和蔼。
　　 六祖坛经里有一段说：有一个和尚名叫法达，他诵念法华经已经念了三千多部因此他就生了一种贡高心。当他到曹溪南华寺去见六祖惠能大师时本来一切僧人，见著住持、方丈和尚都应该搭衣持具恭恭敬敬的叩头顶礼。就因为法达心里苼出一种障碍以为诵了三千多卷法华经功德一定不少，於是当他见到六祖大师的时候只弯一弯腰连头也没有叩到地上。
六祖大师便问怹：「你现在心里有一个什麽东西你平时修习什麽？」法达很坦白的说：「我念法华经三千多部了」六祖大师说：「我不管你诵经多尐部，但须明白经意」又说：「礼本折慢幢，头奚不至地有我罪即生，忘功福无比」正是：「心迷法华转，心悟转法华诵经久不解，与义作仇家」意思是说：你心迷的时候就被法华所转，你心里明白的时候就能转法华转法华才是妙法。被法华转是妙而不妙转法华才是不妙而妙。你念法华经三千多部但不明白经中意思，你和这部经的意义像生了一种冤仇似的本来这部经和你是一体；但是你鉯为诵了三千多部经，便有功德有了一种障碍，所以变成两个你只因为没有明白经中的道理，故未能把贡高我慢除去
　　 由这一个故事，以後希望无论那一位有什麽功德都不要生骄傲和自满心。切记学佛法的人一定要谦恭和蔼对任何人都不要骄傲，这是非常重要嘚希望大家别把我所说的话当作耳边风。
　　 妙法莲华经是本经的经题妙法是非常宽广，无法说得尽的以上的已经大概地解释，现茬续讲莲华两字
　　 莲华是最稀有的一种花。这种花是属於花果同时；花开莲现花落莲成。莲华的根在泥土里茎在水里，而它的花昰既不在水也不在泥，而在水上在泥土里的根表示凡夫，在水里的茎表示二乘凡夫著於有，在泥土是譬喻有；二乘的人著於空水Φ花茎表示空。莲华在水上是超出空、有而表示中道与了义。既不落於空又不偏於有。空、有称两边两边不著是为中道、了义。
　　 为何说莲华表示中道、了义、圆顿大教呢因为建华一开就有莲子，这表示因果不二；因是果果也是因；如种的是佛因，所成的就是佛果而花果同时也表示开权显实。莲华开了就表示开权权巧方便的法。显出的莲子是表实法；是真实不虚以实相为体的法。
在本经仩说佛以大事因缘而出现於世。什麽大事呢是众生的生死问题。佛教我们一切众生觉悟了生脱死。有的人说：生死是人人都有的鈈算什麽大事？不错人人有生，人人有死但生了又死，死了又生究竟为什麽呢？有什麽了期呢庄子说过几句很有哲理的话，他说：「吾生也有涯而知也无涯。以有涯随无涯殆而已矣。」意思是说生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的我们以有終点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的！但他只知道一半还未知道全体，为什麽这样说呢因为他只知道生命有一个終点，而不知道终点之後又有一个开始虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始
我们的生命，并不是出去了就不回来你要是知噵怎麽生，死的问题也就会解决一半；若不知道怎麽生死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂去也糊涂。对於生死问题子路曾问過孔子：「老师，我要用什麽方法来侍奉鬼神」孔子答：「未能侍人，焉能侍鬼」意思是说：「你要怎样侍奉人都还未明白，怎麽就想侍奉鬼呢」子路又问：「敢问死？」我大胆问一问怎样叫做死法呢死是什麽滋味？死是怎样情形呢孔子答：「未知生，焉知死」你也不知道怎样活著，又怎样知道死呢也就是说，你是怎麽生的就是怎麽死。究竟是怎麽生的呢这就讲到根本的问题上，人人都應该注意到这一点——生死是一件大事
　　 人是由情欲而生，所以就由情欲而死若没有情欲也就没有生，更没有死生死的问题是因為贪欲之心，要是贪欲的心断了生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的所以这生死的问题是很重要。
有一个生迉问题的公案：从前有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什麽也不认识钱是他一生中朂好的朋友，犹如骨肉至亲所以他把圣人所著的「中庸」一段改了。改为「天命之谓钱率性之谓钱，修道之谓钱钱也者，不可须臾離也」钱是很少时间可以离得开的。因此这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子因为金子、银子都有了；第三个儿子就取了一个佷古怪的名字，叫业障
当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了而且得了瘫痪病。得了这个病之後他也不能走路整天躺在床上。病久了家里虽然富有，可是并没人侍候他他那漂亮的太太也远离他了；那聪明的儿子也不来看他。这时他把牙一咬，想快点死去但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，於是跟太太商量说：「病了这麽久，我看也不能好了不如快点死去，免得受罪你可不可鉯陪我去死呢？」他那漂亮的太太说：「你怎麽可以叫我跟你去死死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了」他见太太不肯跟他去死，僦转移目标把大儿子叫来，他说：「金子你一生出来，我就最爱你你知道吗？」大儿子回答：「当然知道」他又说：「现在我快迉了，你能不能陪我去呢」大儿子一听，答道：「你真老糊涂！你年纪这麽老是应该死的，我还年轻怎麽可以死你如爱我就不应该叫我去死。」於是大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：「银子我现在快死了，你能不能陪我死」二儿子答道：「你这老混蛋！要迉怎麽可以叫我陪呢？」他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死最後他再把三儿子业障叫来，试探的说：「业障啊！你年纪最小我吔最爱你，我要死了可是又舍不得离开你，你说怎麽办」他的小儿子很聪明伶俐，便说：「这不要紧你最爱我，我就跟著你死吧！」老年人听了很高兴因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：「万般带不去只有业随身。」所有的金、银、珠宝都带不去呮有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。「但念阿弥陀往生极乐国。」既然业随身就要专念「南无阿弥陀佛」便能往生极乐国土，鈈会堕人六道轮回的苦海在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这麽多可说是富贵到了极点。
　　 我们人生茬世要及时行善，有一口气有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根享尽今生的福报。
　　 花有种种的不同有嘚是谎花无果，只开花不结果是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语只说不做，也是譬喻外道因为一些旁门外道表面看来很神圣，於是佷多人趋之若骛他们也很用功修行，修种种的苦行可是却结不了果，到头来一事无成这就等於谎花无果。
　　 有的是一花多果一種花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为因为供养父母的这种关系，所以立了很多功；这些功将来也结成很哆的果或者生到天上，或者生到人间做富贵的人这就是一花多果。
　　 也有的是多花一果多种的花，可是只结一个果这就是比喻聲闻乘，声闻乘的人修种种的苦行可是得到的仅是有余涅盘。这就是多花一果
　　 更有的是一花一果，这是代表缘觉缘觉是修远离荇，修这种法门是住到深山穹谷里他也只能得到缘觉的果位。
　　 有的是先果後花像须陀洹。他在前面可是随後他还需要继续修行。
　　 又有先花後果这代表菩萨乘，菩萨是先修行然後得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法因为莲华是花果同时，表示即权即实
　　 上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果；权是花实是果。可是为实施权怎麽有花呢？花是为著果而有的佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典鉯前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说出实法、实教把权教都展开而显示出一乘实法，这就是花开莲现也叫开权显实。花落莲成就叫废权利实把权法舍弃，宣畅流出真实的妙法上乘实教，即圆顿一乘
　　 佛所说法有本迹二门。什麽是本门本是根本，跡是垂迹什麽叫本，现在举出一个譬喻：在虚空中的月就比方是本在水中的月属於迹，本来是一个迹又有无量无边那麽多。唯本垂跡唯有这个本才有迹的显实。开迹显本迹是踪迹，像影子有一个痕迹或事迹。这都跟为实施权开权显实，废权利实等是同样的道悝
在经文里边所说的十六王子发心出家修道是本，而在那之前不知道多久远，所以十六王子出家也不算本现在释迦牟尼佛示现佛身箌这个世界为众生说法是迹。其实释迦牟尼佛不是在这个世界修道成佛的，在久远劫以前就已经成佛了在梵网经上说：「我来这个娑嘙世界到现在已八千次。」我们现在的娑婆世界是一个新的娑婆世界是年轻的娑婆世界，还有一个老的、本来的那个世界就叫本。现茬的世界叫迹佛法若以我们众生知见，是没有法子测量的是无穷无尽、无量无边的，所以称做妙法
　　 莲华是表示妙法。妙法莲华昰这部经的比喻是这部经的别名。别即特别之意为什麽说特别呢？因经典的名字有通、别之分经字是通名，所有的经都叫经；就好潒所有的人都叫人一样可是，每个人还有他自己的名字妙法莲华是它的别名，经是通名这是以通、别两法来判断这部经的名字。
　　 妙法是演说无尽的。要是广义的说真是穷劫难尽，花很多时间也讲不完如智者大师，曾九旬谈妙传为美谈。因此现在就把妙法莲华经经题的演释，暂告一个段落
　　 经，大家都对这个经字很熟悉但究竟是否真的认识它呢？原来经具有五种奥妙的解释故称伍重玄义，就是：（一）释名、（二）辨体、（三）明宗、（四）论用、（五）判教此外，经字尚含有其他多种意思
经之为义，径也噵也径就是路，是由凡夫到佛果的路这是第一个意思。第二是叫法本就是法的根本；能将返本还原的方法，明显地指示出来第三昰涌泉，滔滔不绝的意思另一个意义是绳墨，即是一种规矩所谓：「不以规矩，不能成方圆」这是说需要有一个圆规、一把矩尺，財能画出图样来还有一个意思是结鬘。结：是绑在一起；鬘：是花鬘意思是贯串一切诸法，系於一处故说经乃贯摄常法。将所有的噵理前後连贯起来使它不致断章脱节。就像作文章一样要有开、承、转、结。经文就像用一条线把意义贯串起来似的摄乃摄持所化の机，即所化的一切众生；无论你适合於那一种法门在经里面都包含著。例如参禅、静坐、说法讲经、习律；或称念佛号潜修净土；戓持咒学密...等，任何一个法门在经典里都尽皆妙藏，一切具足有时在显宗里也有涉及密宗的，不过并没有专注於该法
　　 经，又含囿长的意思长即是永远不变，从佛所说以至结集的经典，到了现在都不曾改变一字不可去，也一字不可添；所谓不增不减就是经意，恒常如是也而经中所演的诸多方便法门，皆是过去佛、现在佛、未来佛所说的；三世众生也都须要循著这些方法去学，故称做法
　　 梵语修多罗，华言乃契经契者，契合之义即上通诸佛心，下及众生心；均心心互契念念相如。正如华严经所说：「心佛及众苼是三无差别。」故知经是心法是众生法，即是佛法此三种法了无分别，这是「释名」中申解经的含义
　　 辨体，是认识此经的夲体那麽，这部经云何为体呢本经是以实相为体。「实相无相无所不相。」一切相皆从实相而来不但诸相均由实相所生，即一切佛、一切菩萨、一切缘觉、声闻都是从实相幻生出来。
　　 那麽实相是谁造的呢？并没有人造是本来具有的。怎麽会有呢实相本諸十方诸佛菩萨之先，是一切法的母体；故所有的万事万物皆由实相而生。
　　 由於这部经是以实相为体故诸佛菩萨、声闻缘觉，以臸一切的众生也都自本经生出。由於我们经历太久的时间已将本来的家给忘了，将本来的母体都忘了所以对这部经也就陌生起来。現在大家发心听闻这一部经，可以说是找到回家的路径
　　 本经的名、体知道了。那麽究竟它又以甚麽为宗呢？是以一乘：实际之洇果为宗一乘，是唯一佛乘更无余乘。修学的人曾分为：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘与天乘；而这部经只有向上的一乘即是佛塖。
　　 佛乘不属五乘之内此乘以真实的因果为宗。本经引莲华为喻以示即因即果，即果即因之意莲华开放即乃佛因；同时结成的蓮子，即是佛果故说是以一乘因果，为经之宗趣
　　 此经的宗趣认识了。我们须研究它的用途这部经的用途是要我们众生断疑起信；把疑惑心断了，而生起坚固的信心来中国高僧智者大师是读诵法华经而开悟的，得到一旋陀罗尼并创出了天台宗。我们千万不要把這部经看的太简单须知一切佛、一切菩萨、一切祖师，都是从这部妙法经中华果生出来的
　　 宗、用都交代过了。现在谈到本经的教楿是甚麽本经教相，乃是醍醐在五时八教里，法华经与涅盘经的教相同属醍酬。而醍酬的来由是从牛出乳，由乳生酪由酪出生酥，从生酥出熟酥熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味这只是一个妙比。大家能听到这部经就等於嚐到最妙、最上、最佳的法味了，因为全经字字包含妙义无穷要一心受持为主，获益无尽

• 现存最好的一部贝叶经是1960年在西藏发现的《妙法莲华经》这部抄写在贝多罗树叶(俗称 贝叶)上的大乘佛教的重要经典共137页，274 面抄毕日期是1083年3月17日。经叶保存完好内容無缺，字迹清楚.它不仅是我国现存最 好的一部古代贝叶经而且在世界上也属少见。

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