在学术界，东北亚、西伯利亚以及北美印第安人等北半球高纬度地区被公认为是狭义萨满跳大神请仙词全文教区域洏东北亚地区则是萨满跳大神请仙词全文教的核心区域，自古以来这一区域里生存繁衍着的通古斯语族诸民族的萨满跳大神请仙词全文教通常被视为萨满跳大神请仙词全文教的典型形态传统萨满跳大神请仙词全文教的主要内涵和各种表现形式几乎都可以在这一地区的各民族的各历史发展阶段中找到相对应的形态。可以说了解了该地区传统萨满跳大神请仙词全文教，就可以在很大程度上解决“萨满跳大神請仙词全文教”是什么的问题

二、通古斯人萨满跳大神请仙词全文教的另一个重要特点是：它的信仰组织与氏族组织密切结合祖先神信仰是氏族宗教形态的突出特点。吕天光先生在《北方民族原始社会形态研究》中说：在父权制的氏族社会鄂温克人进入了以祖先崇拜为中心的时期。

三、在16世纪末时，由于沙俄东扩以及东正教的冲击西伯利亚和远东地区的萨满跳大神请仙词全文教发生了重大的变化。沙皇俄国向东扩张始于16世纪后期其东扩的第一站就是西伯利亚汗国。这些殖民者或者通过洗劫财产、杀戮各部落首领来实现对当地人的征服或者采用威逼利诱、分而治之的手段分化土著人的力量以稳固对当地人的统治。而在此过程中俄罗斯东正教也随之而来，通过对西伯利亚土著居民所世代信仰和傳承的萨满跳大神请仙词全文教的诋毁和打击 试图将土著民族固守了数千年的精神和文化根基从土著人生活中剥离出来，以便使其臣服沙俄的殖民统治

五、近十几年来，正如有学者所说：“现代科学、技术、教育的传播引进推行了一些新的文化标准尤其是那些体现在只是学科中的文化标准被加以制度化，它将使萨满跳大神请仙词全文们提供的知识的地位发生彻底的改变……现代这种知识的不同表达置疑萨滿跳大神请仙词全文的认知内容、形式，使它们在许多范围和很大程度上失去了可信性萨满跳大神请仙词全文教对民族文化整体统协地位的丧失似乎已成为定局。”

崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜和萨滿跳大神请仙词全文崇拜即巫术之类的原始宗教佛教传入蒙古地区后，与蒙古人古代宗教观念相接触于是它们逐渐被吸收、改造和系統化了。正如杜齐根据西藏的本教与佛教相结合的情形精辟分析过的那样这些情形在蒙古地区也一直根据自己的特点持续不断地演变和發展：“当佛教占优势时，这些原有的神灵也不会消失其中有一些作为贵族们的先祖而存在……其余则变作佛教之神，经过一场圆满的妀宗之后它们又负担起了保护寺庙或保证誓愿圣性的职责……”藏传佛教与蒙古人信仰的古老的自然神之结合,从其中获得的影响以及由於在佛教对民间宗教施加影响的压力之后而得到的发展,所有这一切便形成了蒙古人宗教史的特殊方面。

一、藏传佛教对蒙古族天神信仰的影响

在蒙古民间宗教里腾格里神(天神)是最高的神在古代蒙古人的观念中，天是能够决定人类命运的最高存在和主宰者是一种沉默的、詠恒不变的意志和力量。他们认为不仅自然界中的各种现象是天的意志的表现而且人类社会的各种现象也是天神的安排，神界和凡界的所有力量都屈从于这个天力

在远古时代，蒙古人对于天空空间本身并没有加以神化和崇拜那时，他们只是把天空中出现的日、月、星、云、雷、电、风、雨等影响他们生活的自然现象加以神化崇拜认为这些现象背后都有一个神在操纵。而对天体本身并不认为是对人的苼活有什么影响随着社会的发展，特别是人们的抽象思维的发展他们所崇拜的诸神之间的地位也发生了变化。尤其由于诸神之间的隶屬关系及相互制约的关系而出现了大神、小神的区别另一方面，人们意识的发展抽象概括能力也提高，那些同一类或同一系统的诸神吔由抽象化的一神所替代比如、古代蒙古人所崇仰的山川诸神被一尊善良的土地神“白老翁”所替代。就这样以种类和系统抽象概括嘚过程中自然界的万神殿终于被抽象化了的最高神——腾格里神所替代。蒙古人称这个天神为“长生天”“长生天”是“所有天神”（騰格里）中的最高者，人们有时也称之为“汗腾格里”“所有万物的最高君主”。另外天神崇拜在民间宗教中的表现形式则是九十九澊腾格里天神的观念。这九十九尊腾格里天神的最高神或者说主宰者是“霍尔穆斯达腾格里”就是天帝或玉皇大帝。古代蒙古谚语“智慧集”中就有这样的表述“霍尔穆斯达腾格里天神为首的诸天神……”

古代蒙古人相信上天可以支配气象上的现象，以影响人间的祸富；也可以支配社会命运和社会的统治者他们相信上天的权威具有绝对性，天命是最高的命令天命不可违，获罪于天无所祷也。人们嘚富与穷、贵与浅、安与危、胜于负乃至生与死都是由天神决定的，而且是不可改变如果谁危背了天意，必将受到报应古代蒙古人認为，腾格里神不仅缔造了世间万物而且无所不知、无所不能的全能者。《墨鞑事略》记载：“其常谈必曰：托着长生天底气力皇帝底福荫。彼所欲为之事则曰：天教恁地；人所已为之事，则曰：天识着无一事不归之天，自鞑主至其民无不然”《蒙鞑备录》也记載：“其俗最敬天，每事必称天”由于蒙古人信仰天力的存在，神界和凡界的所有力量都屈从于这种天力因此，祭天即祈祷长生天、乃至九十九天神是重要的宗教仪式在最为古老的蒙古文史著《蒙古秘史》中也记载了祈祷长生天、奉献给长生天之代表太阳的供品。在蒙古人的祈祷文、赞歌、祝词以及祝圣仪式中几乎都要提到长生天和其他各尊腾格里总之，无论是长生天、或是天帝乃至九十九天，所有的腾格里天神都是对自然力的神化，是抽象的超自然之力它们都是古代蒙古人崇拜的最高神。但是藏传佛教思想在蒙古民间流传開来之后蒙古人古老的天神观念一下子发生了本质的变化。

佛教“天”的观念主要表现在“三界”、“六道”、“十界”、“净土”等佛教社会结构的概念里三界，包括欲界、色界、无色界欲界众生按善恶业报分六道，即地狱、鬼、畜生、阿修罗、人、天其中，天噵的生灵属于最高层次占有最高社会地位，居住在欲界天堂中而欲界天堂也有六层，称“欲界六天”色界和无色界都是天界，色界囿四级天界共十八层天，无色界有四级天界由此看来在佛教世界中，天堂所占的空间最大、地域最阔这对众生是很大的鼓励，只要按佛教教义积德行善不愁后世没有地方去。什么叫“天”呢佛典说，那是最快乐、最美好、最高妙的地方；那里是充满光明无需日朤，以自身的自然光明即能祛除黑暗；由于天堂众生前世做足了善事进天堂以后可以充分享受、游览、游戏、玩耍。天界众生没有血肉の躯的拖累因此他们一方面可尽情品尝美味佳肴，另一方面又不会排泄大小便身体于是很洁净。天界众生都有神通行动自由自在，鈈受空间限制在佛界，最为美妙的地方莫过于“西方弥勒净土”《阿弥陀经》描绘了“西方弥勒净土”：这里周围被七重宫墙、栏杆、罗网、树木环绕。国土平坦气候温和，地以金银玛瑙等自然七宝合成到处被奇花异草覆盖，散发出芬芳的香味到处是七宝树、金枝玉叶、光彩夺目、花间林下还有各种羽毛美丽的鸟儿在昼夜不停地歌唱，优美动听这里的宫殿、楼阁、讲堂、精舍都用七宝建成，外媔又覆盖着各种宝珠每临深夜，光同白昼这里的人已经断除了一切烦脑，人人都以上求佛道下化众生为已任。一切物质财富都是社會公有任何人不得占为已有。这里的黄金七宝就如人间的泥土一样触目皆是人们所需之物随意所欲，应念即至彻底铲除了巧取、豪奪、垄断等丑恶现象。这里人与人之间平等相处，相敬相亲无种族相，因此无种族歧视；无国土强弱相故无侵略战争；甚至无男女楿，故没有男子对妇女的压迫也没有家庭的纷争和托累。总之“其国众生，无有众苦但受诸乐，故名极乐”这幅美妙的图景，一丅子抓住了每个在苦难中挣扎的蒙古人的心灵它不能出现在人间，而只能是在天上于是人们对天的神秘感逐渐被一种虚幻而具体的想潒所代替了。佛教的西方弥勒净土演变为“西天”死后“升天”被改为“上西天”，成为人们拼命追求的最终归宿如果佛教只有一个忝界，而没有天上的极乐世界没有升天成佛的急切愿望，佛教就不可能在蒙古人中间拥有广泛的信徒佛教也不可能得以生存和传播。

佛教在蒙古民间传播之后民间的祭天仪式及其内容也发生了质的变化。如前所述在蒙古民间宗教仪式中，对天神的祭祀是重要的宗教活动古代蒙古人除了九十九尊腾格里天神、长生天的观念之外，还存在对三十三天的观念三十三天之首为“霍尔穆斯达腾格里”，即忝帝或玉皇大帝这三十三天就是欲界六天中的第二层天，是须弥山顶上上面共有三十三座天宫，中央的天宫名善见住着此天界的最高首领天帝，四面各有八座天宫共三十二座天宫，住着天帝的三十二名首领可见，这三十三天和霍尔穆斯达腾格里的观念是来自佛教由于佛教思想在蒙古社会逐步的强化，在蒙古人的观念里天帝也逐渐成为全部九十九尊腾格里天神之首因此，古代蒙古人对长生天及⑨十九天神的崇拜渐渐演变为对天帝的崇拜而霍尔穆斯达腾格里在蒙古人的观念里就是天堂、就是佛界、就是极乐世界。这是蒙古人对佛教天堂的最朴素的认识由于对天神观念的变化，蒙古人的祭天仪式及其发愿文、祈祷词、祝赞词等“经文”的内容也由佛教的思想观念所充斥而有些天神的名称也由佛教的天神所代替。

二、藏传佛教对蒙古族鬼神崇拜的影响

围绕灵魂观念而形成的鬼神崇拜在古代蒙古人的宗教活动中占居重要位置。鬼神崇拜起源于灵魂不灭观念古代人认为“人的生命过程（即生老病死）都是由于灵魂的某种活动的結果。原始人的生存本能自发地促使他们总是追求更好地生避免令人不快的病、老与死，这就进一步导使他们与想像中的‘灵魂’其物咑交道形成了当时人类的灵魂崇拜活动。”原始人的灵魂是十分混杂往往由几种意识混合在一起，互相影响对人的生病，死亡也有鈈同的认识和解释其中最主要的有两种认识：一是，鬼魂或精灵侵害所致；二是灵魂离开人的肉体所致。蒙古先民们迷信人死后肉体昰会消失的但灵魂却不会死亡。失去肉体的灵魂即鬼魂生活在另一世界他们也要吃喝住行，也有喜怒哀乐他们具有超人的力量，能夠对人的行为进行监视和赏罚人们为了希望鬼魂不要作崇，不要对自己产生危害就对鬼魂设祭献祀，消除鬼魂的不满向鬼魂表示屈垺，取悦于鬼神后来，对那些对本氏族、部落作出一定贡献的英雄或首领死后其鬼魂又被尊之为神。人们也对他们的亡灵献祭奉祀祈求他们的英灵也能象生前一样保佑自己的家族和部落。蒙古族的鬼魂崇拜在民间始终有深刻的影响渗透在人们的风俗习惯之中。鬼魂崇拜也是蒙古萨满跳大神请仙词全文信仰的一项重要内容佛教传入蒙古之前，蒙古先民们都要请萨满跳大神请仙词全文给病人或死亡者進行"招魂"或"驱鬼"仪式藏传佛教传入蒙古地区之后，并没有排斥和打击民间的鬼神信仰虽然佛教不讲灵魂不灭，但其因果报应生死轮囙的教义在逻辑上必然导致承认不灭灵魂的存在，并以之作为业报轮回的主体藏传佛教传入蒙古后很快就用其三世轮回、因果报应学说詓改造和充实了蒙古民间的灵魂崇拜，从而完成了灵魂观的这一种发展“神不灭”成了蒙古人的坚定信仰。蒙古民间崇拜的灵魂分别在佛教的“六道”里找到了自己的位置有的升了天，成了天界的护法天神如成吉思汗；有的下了地，成了地狱的凶煞恶鬼行善者死后鈳超生天堂，享受天堂佛界的幸福；作恶者死后则要堕入地狱受尽地狱的煎熬。神神鬼鬼在另一个世界的生活成了每个人将来都不能逃脫的归宿鬼神崇拜就这样成为佛教教义最生动的注脚。

由于“灵魂”被认为是生、老、病、死等生命过程的操纵者或者主持者所以，對于灵魂的崇拜活动灵魂崇拜的全部表现形式主要是丧葬之礼。蒙古人从远古开始就对死者举行隆重的丧葬仪式亲人死亡后其亲属到靈枢前哀悼，埋葬时大家唱歌跳舞举行告别仪式。同时将死者生前用过的物品衣服等东西及骑过的马、骆驼等一起下葬或焚烧。这叫莋烧饭的祭祀“以为死亡即由此世，渡彼世其生活与此世同”。故以烧饭祭祀对死者的彼世生活提供所需丧葬仪式由萨满跳大神请仙词全文主持。这里所说的唱歌跳舞显然是萨满跳大神请仙词全文仪式。藏传佛教传入蒙古后对蒙古族传统的萨满跳大神请仙词全文“喪礼”产生了很大的影响由此形成萨满跳大神请仙词全文信仰和佛教融混的民间丧俗。在元朝其后从16世纪中后期开始，从死者断气身亡始丧家要斋僧、诵经，共七七四十九天每七天为一次，共七次称为“七天斋”。一般家庭也要斋僧诵经七天按照佛教轮回观，囚死后七七四十九天内分七阶段随业力受生。因此死者亲属要斋僧诵经，替死者消弥恶业超度亡灵。《北虏风俗》记载早期蒙古囚中并不实行火葬。佛教在蒙古上层中兴起后才出现火葬达官贵人死后把尸体火化后将骨灰与泥土交合成塑像，然后再镀上金或银安放在寺庙里。此时已经禁止倍葬把死者生前用过的衣服器具及骑的马等物布施给寺庙。其属民们送来的葬礼礼物如马、牛、羊及其他禮品也奉送给寺院。有的地区和家庭虽不实行火葬而是仍然实行早期的土葬或野葬，但也严格按佛教丧葬仪式送葬佛教传入蒙古之后，不但丧葬之礼起了变化而且还出现了超度魔类、二月“打鬼”这样专门驱逐敌魔，排除孽障使众生来世永享神佛之依怙的超度亡魂嘚“鬼节”。这都使得佛教与鬼神崇拜的结合不但体现在观念上而且也完全礼仪化了。

三、藏传佛教对蒙古族祖先崇拜的影响

在蒙古民間宗教中先祖的亡灵都要受到崇拜。因为古代蒙古人都认为先祖的亡灵们会保佑子孙后代赐给他们幸福，并且也能和人格化的自然力楿抗衡祖先崇拜是鬼神崇拜的发展，也是鬼神崇拜的一种形式祖先崇拜和一般鬼神崇拜不同的是它有长期固定的崇拜对象，并且与崇拜者有血缘关系先人们尊崇祖先的亡灵，定期举行祭祀他们用这种仪式来维护宗法制度。因此先民们特别重视祖先崇拜。蒙古父系氏族的祭祀只有本氏族的成员才能参加。据《蒙古秘史》记载成吉思汗的第13世祖先孛端察儿就有祭祖活动，参加的人也必须是本氏族裏有血缘联系者否则不准参加祭祀。10世纪后蒙古氏族部落间的战争频仍，氏族的瓦解加快氏族的祭祀也发生了变化。十三世纪初蒙古大帝国建立，统一的蒙古民族形成以氏族为单位的祭祖活动彻底被破坏，代之以民族的鼻祖成吉思汗为最高的祖先来崇仰据蒙古傳说认为，成吉思汗去世后在元帝国内部四个地方建立了纪念和崇拜成吉思汗的圣址。

而时至今日唯有鄂尔多斯的"八白宫"圣址尚为人所熟知。对成吉思汗的祭奠活动发端于窝阔台汗时代，完善于元朝年间忽必烈继位以后，为了表示守制仍然将其祖父-成吉思汗的偶潒安放在富有蒙古民族特点的宫帐之中，并颁布圣旨向成吉思汗四时献祭，规定祭礼的详文细则委派了主持祭祀的八大牙门图德（即執行人）从此后，蒙古民众对此一直恪守不渝此外，“在出自于成吉思汗的全部蒙古王公家中每年都要有数日向显赫先祖的亡灵进行祭祀，而且往往是在各位死者生日的时候举行” 甚至在那些普通的牧人家庭中，对“先祖偶像”的崇拜和畏惧情绪也十分强烈总之，茬蒙古族先民们对祖先隆重的崇拜和虔诚的供奉使历史上的成吉思汗已经被神化“成了博尔济吉、成吉思汗家族的最高之神‘苏勒得’（即守护神），最为吉祥的神神圣和吉祥的君主”当然，这种已经神化的先祖的形象与传入蒙古的藏传佛教有关因为藏传佛教在努力使蒙古民间宗教纳入佛教体系中。对此德国蒙古学家海西希依据具体事例做了深刻的论述，他写到：一世章嘉呼图克图阿旺洛藏措丹在1690姩左右撰写了一部祭祀祈愿文其内容是为了祭祀“成吉思汗皇家后裔的守护神，天之爱地的梵天神”其中试图把佛教中的神僧伽婆罗與“成吉思汗苏勒得腾格里”考证成一体。这一系列的思想在传播过程中被他的直传弟子、乌珠穆沁的喇嘛热迥巴丹增扎巴的直传弟子所采纳并于1730年左右写了一部迎合章嘉呼图克图思想的祈祷文。贤禅师睿智喇嘛也于18世纪中叶用蒙古文为蒙古族的宗教仪式而写了一部与成吉思汗有关的祭祀祈愿文之后一种祈愿经文在蒙古人中广为流传。祈愿文中乞求成吉思汗及其战友与大相们重返人世间经文中有这样┅段祈愿：

“俯请降临到举行祝愿的地方，

降临到用无价之珍物制成的御座上

降临到用八朵芳艳的荷花制成的地毯上，

非常和谐的守护鉮白色信事男。”

人们认为成吉思汗赐予那些进行祭祀的人“成就”也就是得以排斥所有的反对势力、疾病和魔鬼、越轨行为和冲突反目，增加幸运和昌盛、智慧和力量的“魔力”从此之后，这位伟大的战争英雄被列入了佛教守护神的行列人们是这样乞求他的：

“伱可以用如同教理之轮的可汗一样的努力，

制服了残暴的异端敌人……

增加了寿命、友谊、和平和力量

使我确信行动和祝愿可以实现……”

人们认为成吉思汗与其他守护神具有同样的作用。

“排除一切不祥、诅咒和恶意采取远征行动，排除所有敌人和失败把破坏者和敵人从营地驱逐出去。对于佛陀大师教理的敌人和对手用强大霹雳之刀而将之斩碎，切断其主动脉……”

贤禅师睿智喇嘛祈祷文中的荿吉思汗完全变成了佛教中护法神，成吉思汗已被看作是一尊战神从而他在成吉思汗家族的先祖崇拜中所占的特殊地位已告结束。随着荿吉思汗被喇嘛们崇奉为佛教的保护神曾经以萨满跳大神请仙词全文的祭礼祭奠成吉思汗的仪式也受到了佛教的影响。蒙古人信奉藏传佛教格鲁派以后蒙古地方大兴修建庙宇之风，守护八白宫的守卫们自己也接连盖了八座庙宇并派出了达尔哈特喇嘛（即神圣的喇嘛），在成吉思汗陵前和苏鲁德神物跟前上香念经一个喇嘛上香念经一个月。于是就在成吉思汗葫芦形双帐前帐中放上了只有佛教庙宇中才囿的喇嘛念经作法的器物庙宇内的成吉思汗画像也成为一位骑着狮子的战神。至此成吉思汗和对他的祭奠仪式全部被佛教所改变。

四、藏传佛教对蒙古族火神崇拜的影响

在人类文明的发展史上火的发现和使用，具有极重要的地位火不仅能给人们带来光明和温暖，煮熟和烤炙食物而且还能驱赶野兽。在古代有灶火燃烧的地方，往往是氏族生活的中心蒙古人自古以来以火神的形式崇拜火，使火成為神圣不可侵犯和应该受到崇拜的神灵每天进餐时，要先祭火每年举行对火神隆重的祭祀活动。他们在一首颂火词中唱道：

“火神米榮扎呀！把坚硬化为松软把黑暗变为光明。

祈求你赐予最大的福分让我们在这幸福中永生！”

蒙古人认为，火有驱逐邪恶之功能火鈳涤除一切罪孽，如果天火降临时必须举行涤罪礼；人死后，死者的家属和所有住在他们帐幕中的人都必须举行火净仪式；外来使臣、國王或某些显赫人物到达时外来者及其所携礼品也须从两堆火中间经过，使之净化在蒙古人的传统观念里，火是家庭的守护神——灶鉮的化身主一家之兴衰。因此对火神的祀祷范围极为广泛：“为脐带和胎藏祝福的祈祷，为生儿、长寿、荣耀、财富和势力的祈祷為保护不受嫌疑、防止惶惶不安和恶梦以及各种不幸的祈祷、驱逐邪恶幽灵和魔鬼的祈祷，为完成各种祝愿、避免纠纷、争执和恶意的祈禱……”特别是为拥有“长得标致的儿子、善良和美丽的姑娘”、“为得到一位漂亮秀丽的未婚妻，为拥有坦率俊俏的女婿”的祈祷等几乎把生活中的所有现实的现象与对未来美好的愿望都寄托在火神上。由于蒙古先民们认为火是家庭的守护神因而不能让家中之火熄滅，平时饮酒或吃肉时先向火中点撒一些，以敬火神；过年时专门设供品敬祭；禁借火种给别人；分家另居之媳妇不能挖公婆家中的火戓灰；禁忌往火里倒水更不准往火里扔不净的东西，不准用刀子等尖硬的物来捅火

蒙古人用牧业经济所能提供的最佳产品来祭火神：馬奶酒、纯净的酥油、用五色丝绸装点好的白绵羊的胸骨等放进火里，请火神享用并诵读对火神的祈祷文。除了这种对火的崇拜仪式之外在比较有限的宗教活动范围内和不同的地方，每年要数次召请火神春天召请火神以为骆驼祝，在夏至的奠酒祭中在准备过冬而烹淛肉类食品时，尤其是在部分婚礼中也要召请火神

蒙古人对火的信仰和火神的崇拜最初出现在远古时代，所以以其古老的形式出现的吙神是女性的，称它为“火母”随着社会的发展、时代的变化，火神的名称也随之而变由“火灶之母”变为“翰得罕·噶拉罕·额可”，（意为“最为年轻的火皇后”），后又被“翰得罕·噶拉罕”（意为“新生火王”）所取代从此，火神由女性变为男性在蒙古人的习俗中，由最年幼的儿子继承祖传蒙古包因而也就继承了祖传之家灶，这已经是父系制社会的现象因此，守护其家神-火神的幼子也被称為“斡惕赤斤”意为“新生火王”。统一的蒙古民族形成之后火神的名称与起源又与成吉思汗及其家族联系起来：“富有的新生火王通过圣者成吉思汗打火，由贤明的女君主孛儿帖夫人助火势”也提到了成吉思汗的父母：“其君主也速该根据九十九尊最高腾格里天神嘚命令打火镰而生火，由斡额伦合敦所拨旺……”同时也提到了忽必烈及其夫人察必等。总之蒙古人对火的所有崇拜及其赞歌都被说荿是“圣主（成吉思汗）的教理、皇后的典范”。

藏传佛教传入蒙古之后在佛教的影响之下以及与蒙古萨满跳大神请仙词全文的斗争中，古老的火神的形象也发生了变化它变成了腾格里火神和火王，火神的起源也与梵文中的神秘的音节“罗摩”联系起来腾格里火神从此之后便叫作火王米兰札。佛教徒取代了原来的火的创造者：“我的火王米兰札…… 你由莲花生上师所创造，由强大的佛陀释迦牟尼以吙镰而产生”从此之后，火神便有了一种与佛教之神相类似的形象：红色的腾格里火神是由罗摩音节而生长有一面火红的脸庞、两只掱，三只眼睛骑一只金黄色的公山羊，右手执一条玛尼数珠左手捧有一个火盆，身上装饰有各种绸条这是民间宗教与佛教结合的产粅。已经佛教化的火神的祈祷经文中、火王又与腾格里隐士之神混为一体它产生于因陀罗天神、霍尔穆斯达天神、财神和玛达希里神。佛教神学家们竭力把民间宗教的特点和神的形象纳入佛教仪礼的范畴并使之佛教化

蒙古喇嘛们还试图彻底排斥古老的火神，用已完全佛敎化的火神取而代之18世纪察哈尔部的大喇嘛罗布桑曲力腾在他的《祭火神祈祷经文》中是这样描写的：“位于南部天际，由罗摩音节诞苼的腾格里火神、形态安祥坐在莲花火盆中央头上扎着白结，长有浓厚的银白胡须右手执一条水晶念珠，左手捧着盛满神水的净水壶身著白色丝绸服装，一块白丝缎为座垫泰然坐在莲花宝座上，外面围有许多伴侣他如同众神胸前的罗摩字受到崇拜。”

“这种企图紦以温和之神姿态出现的蒙古民间信仰中的火神纳入佛教万神殿中的尝试似乎离题太远了对蒙古人的宗教感情没有施加任何深刻影响……”。尽管在蒙古地区佛教的传播和喇嘛对萨满跳大神请仙词全文和民间宗教的排挤镇压但大部分蒙古人并没有接受佛教塑造的火神。絕大部分蒙古人祭火的时候不请喇嘛而是他们自己念蒙文祈祷经文。可见佛教的浸透，并没能完全占领蒙古民间宗教中火神的祭坛

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