(不行不至)
(稳稳的幸福)
第三方登录：大般涅槃经【白话译文】（六）
梵行品第八之五
　　尔时王舍大城阿阇世王。其性弊恶喜行杀戮具口四恶。贪恚愚痴其心炽盛。唯见现在不见未来。纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故。父王无辜横加逆害。因害父已心生悔热。身诸璎珞妓乐不御。心悔热故遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言我今此身已受花报。地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为傅之。其疮遂增无有降损。王即白母如是疮者。从心而生非四大起。若言众生有能治者无有是处。时有大臣名曰月称。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴颜容不悦。为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我父无辜横加逆害。我从智者曾闻是义。世有五人不脱地狱。谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪。云何身心而得不痛。又无良医治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即说偈言
若常愁苦&&&
愁遂增长&&&
眠则滋多&&&
贪淫嗜酒&&&
　　那时王舍大城的阿阇世王。性情很坏，喜欢杀戮，具有口业四恶，贪恚、愚痴的心非常强烈。只能看到眼前利益而看不到未来，而且只结交恶人。因为贪着现在世间的五欲快乐的缘故。父王无辜受到他的迫害。因此而后悔羞愧。身上的璎珞配饰以及各种歌舞都不能令他快乐。因为心中苦楚而遍体生疮，那疮非常臭秽，让人难以靠近。于是他想我现在此身已受花报，地狱的果报恐怕也离我不远了。这时他的母亲叫韦提希，用种种药为他治疗，可是疮却有增无减。阿阇世王就对母亲说这疮是从心而生，不是因四大不调而引起的，是众生不能治疗的。
　　这时，有个大臣叫曰月称。对阿阇世王进言：大王。为何愁眉不展，是因为身体的痛苦还是因为心里的痛苦呢？阿阇世王回答：我现在身心俱痛。我的父亲无辜受到加害。我从智者那里曾经听说：世间有五种人不能脱离地狱，也就是五逆罪。我现在已经有无量无边阿僧祇罪。怎能身心不痛呢？又没有良医能治我身心。
　　大臣说：大王。不要如此愁苦。如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世有五人不脱地狱。谁往见之来语王耶。言地狱者即是世间。多智者说如王所言。世无良医治身心者。今有大医名富兰那。一切知见得自在定。毕竟修习清净梵行。常为无量无边众生。演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法。无有黑业无黑业报。无有白业无白业报。无黑白业无黑白业报。无有上业及以下业。是师今在王舍城中。唯愿大王。屈驾往彼可令是师疗治身心。时王答言。审能如是灭除我罪我当归依
　　正如大王所言。世间有五种人不能脱离地狱。有谁去过地狱见到后回来告诉大王吗？倒是地狱即是世间这话被很多智者说过。
　　如王所言。世间没有良医能治身心。现在有个大医，叫富兰那。具备一切知识，得到自在定，坚持修习清净梵行，常为无量无边的众生演说无上涅槃之道。为弟子说这样的法——没有恶业、没有恶报。没有善业，没有善报。没有善恶业，没有善恶报。没有上业以及下业。此大师就在王舍城中。希望大王能屈驾前往。那人可以疗治身心。于是阿阇世王说：如果他真能灭除我的罪过，我就归依他。　　　　　　　　　　
　　复有一臣名曰藏德。复往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口干焦。音声微细犹如怯人。见大怨敌颜色皴裂。将何所苦为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之痴盲无有慧目。近诸恶友而为亲善。随调婆达恶人之言。正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈
若于父母&&&
佛及弟子&&&
起于恶业&&&
如是果报&&&
　　以是事故。令我心怖生大苦恼。又无良医而见救疗。大臣。复言。唯愿大王。且莫愁怖法有二种。一者出家。二者王法。王法者。谓害其父则王国土虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生。生法如是虽破母身实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法。法应如是。虽杀父兄实无有罪。出家法者乃至蚊蚁杀亦有罪。唯愿大王。宽意莫愁。何以故
若常愁苦&&&
愁遂增长&&&
眠则滋多&&&
贪淫嗜酒&&&
　　又有一位大臣，叫藏德。来到王宫说：大王。为何面貌憔悴，唇口干焦。声音微细犹如胆怯的人见到大仇敌一样恐惧。是因为身体的痛苦还是心里的痛苦呢？阿阇世王说：我现在身心怎能不痛呢？我愚蠢没有慧眼，亲近恶友，把他们当作善友，听从调婆达那恶人的话：让正法之王横加逆害。我曾经听闻智者说：如果对父母、佛及弟子生出不善心。这样产生的恶业，果报将在阿鼻地狱。因此让我非常恐怖。又没有良医能救我。
　　大臣又说，希望大王不要愁怖。法有二种。一是出家，二是王法。所谓王法，就是杀害父亲而统治国家，虽说是逆，其实并无罪。如同迦罗罗虫要破坏母亲的肚子才能出生。自然的法则就是如此，所以虽然破损母亲的身体而没有罪。马骡怀子也是如此。治国的方法也应该是这样，虽杀父兄，其实无罪。可是出家的法甚至杀蚊蚁也有罪。希望大王不要忧愁，因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
　　如王所言世无良医治身心者。今有大师名末伽黎拘舍离子。一切知见怜愍众生犹如赤子。已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉。唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法。一切众生身有七分。何等为七。地水火风苦乐寿命。如是七法非化非作不可毁害。如伊师迦草。安住不动如须弥山。不舍不作犹如乳酪。各不诤讼。若苦若乐。若善不善。投之利刀无所伤害。何以故。七分空中无妨碍故。命亦无害。何以故。无有害者及死者故。无作无受无说无听。无有念者及以教者。常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城。唯愿大王。往至其所。王若见者众罪消灭。时王答言。审能如是除灭我罪。我当归依
如同大王所说世间没有良医能治疗身心。现在有个大师，叫末伽黎拘舍离子。具备一切知见，怜愍众生犹如赤子。已经离开烦恼，能救拔众生三毒利箭。一切众生对于一切法都没有知见觉，只有此人独有知见觉。此大师常为弟子说这样的法：一切众生的身有七部分——地、水、火、风、苦、乐、寿命。此七法不是转化，不是造作，不能毁害，如同伊师迦草，安住不动如须弥山。互不舍弃，互不作用，犹如乳与酪之间不会不调和。无论苦、乐，还是善和不善，利刃也无法伤害。因为七个部分之间是空的，互相没有妨碍。命也无害。因为没有所害者以及死者，无作无受，无说无听。没有念者以及教者。常常宣说此法能让众生灭除一切无量重罪。此大师现在王舍大城。希望大王去拜访他，大王如果见到他必能消除众罪。于是大王回答：如果真能除灭我罪，我会归依他。
复有一臣。名曰实得。复到王所即说偈言
大王何故&&&
身脱璎珞&&&
乃至如是&&&
王身何故&&&
犹如猛风&&&
　　王今何故容色愁悴。犹如农夫下种之后天不降雨。愁苦如是。为是心痛为身痛耶。王即答言。我今身心岂得不痛。我父先王慈爱流恻。特见矜念实无辜咎。往问相师。相师答言。是儿生已定当害父。虽闻是语犹见赡养。曾闻智者作如是言。若人奸母及比丘尼。偷僧祇物。杀发无上菩提心者。害及其父。如是之人毕定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛。大臣复言唯愿大王且莫愁苦。如其父王修解脱者害则有罪。若治国法杀则无罪。大王。非法者名为非法。无法者名为无法。譬如无子名为无子。亦如恶子名之无子。虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐。食若少盐亦名无盐。如河无水名之无水。若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常。虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐。虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我。虽少自在亦名无我。如闇夜时名之无日。云雾之时亦言无日。大王。虽言少法名为无法。实非无法。愿王留神听臣所说。一切众生皆有余业。以业缘故数受生死。若使先王有余业者。今王杀之竟有何罪。唯愿大王宽意莫愁。何以故
若常愁苦&&&
愁遂增长&&&
眠则滋多&&&
贪淫嗜酒&&&
又有一大臣叫实得，来到王宫说：大王为何脱下璎珞，蓬头垢面？大王为何战栗不安，就像狂风吹动花树一样。大王为何容色愁悴，犹如农夫下种之后，见到天不降雨那样愁苦。这是因为心痛还是为身痛呢？
　　大王回答：我现在身心怎能不痛。我父先王慈爱慈悲。他受到刑罚实在是无辜的。以前他曾带我去问相师。相师回答：此儿生后必会谋害其父。父王虽然听到此话却仍然赡养我。我曾听智者说：如果有人奸母及比丘尼，偷盗僧人财物，杀害发无上菩提心者，害父亲者，这样的人毕定会堕入阿鼻地狱。我现在身心岂能不痛？
　　大臣又说：希望大王不要再愁苦了。如果父王是修解脱者，加害则有罪。如果是治国法者杀害就无罪。大王。非法叫做非法，无法叫做无法。譬如无子称作无子，而有恶子也称为无子。虽然说无子却并非真的无子。比如食品中无盐叫做无盐。食品中如果盐少，也叫无盐。比如河中无水叫做无水，如果有少量水也叫无水。比如一个念头就灭亡叫做无常，就算停住一劫也是无常。比如人受苦称为无乐，就算受到少许快乐也是无乐。比如不自在叫做无我，就算少许自在也叫无我。比如暗夜称为无日，有云雾的时候也叫无日。大王。所以虽说少法等于无法，其实并非无法。愿大王留神听臣所说：一切众生都有余业，因业缘而受生死。如果先王有（被您杀的）余业，那现在大王杀之又有何罪？希望大王不要忧愁因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
　　如王所言。世无良医治身心者。今有大师名删阇耶毗罗胝子。一切知见。其智渊深犹如大海。有大威德具大神通。能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉。唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住。为诸弟子说如是法。一切众中若是王者。自在随意造作善恶。虽为众恶悉无有罪。如火烧物无净不净。王亦如是与火同性。譬如大地净秽普载。虽为是事初无嗔喜。王亦如是与地同性。譬如水性净秽俱洗。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与水同性。譬如风性净秽等吹。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与风同性。如秋髡树春则还生。虽复髡斫实无有罪。一切众生亦复如是。此间命终还此间生。以还生故当有何罪。一切众生苦乐果报。悉皆不由现在世业。因在过去现在受果。现在无因未来无果。以现果故众生持戒勤修精进遮现恶果。以持戒故则得无漏。得无漏故尽有漏业。以尽业故众苦得尽。众苦尽故。故得解脱。唯愿大王。速往其所。令其疗治身心苦痛。王若见者众罪则除。王即答言。审有是师能除我罪。我当归依
　　如王所言。世间无良医治疗身心。现在有个大师叫删阇耶毗罗胝子。具备一切知识，智慧深如大海。有大威德具备大神通。能令众生远离疑惑。一切众生所不知见觉，只有此人能知见觉。现在这位大师在王舍城住，为弟子说这样的法：一切众生，如果是国王则可以自在随意造作善恶。就算作下众恶也没有罪。如同火烧过之处无所不净。国王也如同火一样的性质。又如大地无论净秽都一样承载，虽然作了这些事却从没有嗔或喜，大王也如同大地的性质。譬如水的性质可以洗清净秽。虽然作了这些事也无忧喜。大王跟水有同样的性质。譬如风，无论净秽同样吹散，虽做了这些事也无忧喜，大王也跟风有同样的性质。如同秋天修剪树木，春天又生。这种修剪是无罪的。一切众生也是如此。在这里命终，还会在这里出生。因为还会生所以无罪。一切众生苦乐果报，都不是因为现在世的业，而是因过去的业，现在受果。现在无因，未来无果。因现在的果，所以众生持戒勤修精进，以避免现恶果。因持戒所以得到无漏，得无漏所以断绝有漏业，因断绝业而让各种苦断尽。苦尽所以得到解脱。希望大王快去拜访他，让他为你疗治身心苦痛。大如果见到他就能让众罪消除。大王回答：如果有这样的大师能灭除我的罪，我就归依他。
　　复有一臣名悉知义。即至王所作如是言。王今何故形不端严。如失国者。如泉枯涸。池无莲花。树无花叶。破戒比丘身无威德。为身痛耶。为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我父先王慈恻流念。然我不孝不知报恩。常以安乐安乐于我。而我背恩反断其乐。先王无辜横兴逆害。我亦曾闻智者说言。若有害父当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱。又无良医救疗我罪。大臣即言。唯愿大王。放舍愁苦。王不闻耶。昔者有王。名曰罗摩。害其父已得绍王位。跋提大王。毗楼真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王。日光明王。爱王。持多人王。如是等王。皆害其父得绍王位。然无一王入地狱者。于今现在毗琉璃王优陀那王恶性王鼠王莲花王。如是等王皆害其父。悉无一王生愁恼者。虽言地狱饿鬼天中谁有见者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。虽有是二非因缘生非因缘死。若非因缘何有善恶。唯愿大王勿怀愁怖。何以故
若常愁苦&&&
愁遂增长&&&
眠则滋多&&&
贪淫嗜酒&&&
　　又有一名大臣名叫悉知义，来到王宫这样说道：大王今天为何气色这么差，好像亡国者一样。又如泉水枯涸，池无莲花，树无花叶。好似破戒的比丘身上全无威德可言。这些是因为身痛还是心痛呢？
　　大王回答：我今天身心怎能不痛？我父先王对我那么好。可是我不孝，不知报恩。父王常常给我快乐，可是我反而背恩的断绝他的快乐。先王无辜受到逆害。我也曾经听智者说过：如果有人杀害父亲将在无量阿僧祇劫受大苦恼，我不久必堕地狱。又没有良医能救疗我的罪孽。
　　大臣就说：希望大王，不要愁苦。大王没听说过吗？曾经有个国王，叫罗摩。杀害其父得到王位。还有跋提大王。毗楼真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王。日光明王。爱王。持多人王，这些国王都是杀害其父得到王位的。可是没有一王会入地狱。现在毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲花王，这些王也都杀害其父，却没有一王产生愁恼。虽说地狱、饿鬼、天中，可是有谁见过？大王。只有二道，人道和畜牲。虽然有这二道，却不是因缘所生，不是因缘而死。如果不是因缘，又何来善恶报应？希望大王不要忧愁恐惧。为什么呢？因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世无良医治身心者。今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗。一切知见。观金与土平等无二。刀破右胁左涂栴檀。于此二人心无差别。等视怨亲心无异相。此师真是世之良医。若行若立若坐若卧。常在三昧心无分散。告诸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄语若教他妄语。若自饮酒若教他饮酒。若杀一村一城一国。若以刀轮杀一切众生。若恒河已南布施众生。恒河已北杀害众生。悉无罪福无施戒定。今者近在王舍城住。愿王速往。王若见者众罪除灭。王言。大臣。审能如是除灭我罪。我当归依
如大王所言。世间没有良医能治疗身心，现在有个大师叫阿耆多翅舍钦婆罗。具有一切知识，观察金与土都是平等无二的。一人用刀伤他右胁，另一人在他左肋涂香料，他对此二人的心都没有差别，平等对待怨亲，没有差别。这位大师真是世间的良医。行立坐卧常在三昧中，心不分散。告诉弟子说：无论自作或他作，自伤或他伤。自炙或他炙。自害或他害。自偷或教人偷。自淫或教人淫。自妄语或教人妄语。自饮酒或教人饮酒。杀一村一城一国或杀一切众生。在恒河以南布施众生，或者在恒河以北杀害众生。这些都没有罪或福，没有施、戒、定。现在他就在王舍城住。希望大王快去拜访，大王如果见到他就除灭众罪。
　　大王说：大臣。如果他能除灭我的罪孽。我自然会归依他。
复有大臣。名曰吉德。复往王所作如是言。王今何故面无光泽。如日中灯。如昼时月。如失国君。如荒败土。大王今者。四方清夷无诸怨敌。而今何故如是愁苦。为身苦耶。为心苦乎。有诸王子常生此念。我今何时当得自在。大王。今者已果所愿自在。王领摩伽陀国先王宝藏具足而得。唯当快意纵情受乐。如是愁苦何用经怀。王即答言。我今云何得不愁恼。大臣。譬如愚人但贪其味不见利刀。如食杂毒不见其过。我亦如是。如鹿见草不见深阱。如鼠贪食不见猫狸。我亦如是。见现在乐不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言。宁于一日受三百赞。不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火。云何当得不愁恼耶。大臣。复言。谁来诳王言有地狱。如刺头利谁之所造。飞鸟色异复谁所作。水性润渍石性坚硬。如风动性如火热性。一切万物自死自生谁之所作。言地狱者直是智者文辞造作。言地狱者为有何义。臣当说之。地者名地。狱者名破。破于地狱无有罪报。是名地狱。又复地者名人。狱者名天。以害其父故到人天。以是义故婆薮仙人唱言。杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命。狱者名长。以杀生故得寿命长。故名地狱。大王。是故当知实无地狱。大王。如种麦得麦种稻得稻。杀地狱者还得地狱。杀害于人应还得人。大王。今当听臣所说实无杀害。若有我者实亦无害。若无我者复无所害。何以故。若有我者常不变易。以常住故不可杀害。不破不坏不系不缚不嗔不喜犹如虚空。云何当有杀害之罪。若无我者诸法无常。以无常故念念坏灭。念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭谁当有罪。大王。如火烧木。火则无罪。如斧斫树。斧亦无罪。如镰刈草。镰实无罪。如刀杀人。刀实非人。刀既无罪。人云何罪。如毒杀人。毒实非人。毒药非罪。人云何罪。一切万物皆亦如是。实无杀害。云何有罪。唯愿大王莫生愁苦。何以故
若常愁苦&&&
愁遂增长&&&
眠则滋多&&&
贪淫嗜酒&&&
又有位大臣，名叫吉德。来到王宫这样说道：大王今日为何面无光泽？如白天的灯火，如白天的月亮。如亡国的君主，如荒废的土地。大王现在四方清平，没有对手，现在为何如此愁苦。是身苦还是心苦呢？有很多王子常想我何时才能得到自在。大王现在已得到自在。大王得到摩伽陀国先王的宝藏，应该痛快享受。为什么如此愁苦呢？
　　国王回答：我现在怎能不愁恼？爱卿。譬如愚蠢的人只贪图味道却不见利刃。如同吃毒药而不知危险。我也一样，好像鹿只看见草却不见陷阱，如同老鼠贪食不见猫狸。我也一样。见到现在的快乐，看不见未来的苦果。我曾在智者那里听到宁可一日受三百赞，不能对父母生一念恶。我现在已接近地狱的炽火。怎能不愁恼呢？
　　大臣又说：谁欺骗大王说有地狱呢？比如刺头锋利是谁所造？飞鸟颜色不同又是谁所作？水性是润渍，石性是坚硬。风性是动，火性是热，一切万物自死自灭都是谁所作？所谓地狱都是智者编造的。所谓地狱是什么意思呢？让我来说一下吧。地就是大地，狱就是破。破除地狱没有罪报叫做地狱。另外地叫人，狱叫天。因害其父而升人天，因此婆薮仙人说：杀羊能得人天之乐，这叫地狱。另外，地就是命，狱就是长。因杀生而得寿命长，这叫地狱。大王。所以其实没有地狱。大王。如同种麦得麦，种稻得稻。杀地狱后还得地狱，杀人应还得人。大王应该听臣所说，实无杀害。如果有我，那就不会伤害。如果无我，那就更无所害了。为什么呢？如果有我，我就是常不变易的，因为常住所以不可杀害。不破、不坏、不系、不缚、不嗔、不喜、犹如虚空，怎么会有杀害之罪？如果无我，诸法无常。因无常所以念念间不断的坏灭，因念念毁灭所以杀者和死者都是转瞬即逝的。既然如此谁会有罪呢？大王。如同火烧木，火没罪。如斧斫树，斧也无罪。如镰割草，镰无罪。如刀杀人。刀不是人，刀既无罪，人又有何罪？如毒杀人。毒不是人。毒药无罪，人有何罪？一切万物都是如此，并没有杀害的可能，怎么有罪？希望大王不要愁苦，因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世无良医治恶业者。今有大师名迦罗鸠驮迦旃延。一切知见明了三世。于一念顷能见无量无边世界。闻声亦尔。能令众生远离过恶。犹如恒河若内若外所有诸罪皆悉清净。是大良师亦复如是。能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法。若人杀害一切众生。心无惭愧终不堕恶。犹如虚空不受尘水。有惭愧者即入地狱。犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作。自在天喜众生安乐。自在天嗔众生苦恼。一切众生若罪若福。乃是自在天之所为。云何当言人有罪福。譬如工匠作机关木人。行住坐卧唯不能言。众生亦尔。自在天者喻如工匠。木人者喻众生身。如是造化谁当有罪。如是大师今者近在王舍城住。唯愿速往。如得见者众罪消灭。王即答言。审有是人能灭我罪。我当归依。
如王所言世间没有良医可以治疗恶业，现在有大师叫迦罗鸠驮迦旃延。是一切知见，明了三世。在一念的时间里能见到无量无边世界，听声音也一样。能让众生远离过错。犹如恒河内外所有罪都是清净的，此大良师也是如此。能除去众生内外众罪。他为弟子这样说法：如果有人杀害一切众生，心中无惭愧，永远不会堕在恶道，犹如虚空不会承受尘土和水。有惭愧者就会进入地狱，犹如大水能润湿大地。一切众生都是自在天所造。自在天喜欢众生安乐，自在天不喜欢众生苦恼。一切众生无论罪福都是自在天所为。怎么能说人有罪福？比如工匠制作机关木人，能行住坐卧，就是不能说话。众生也是一样。自在天比喻如工匠。木人者比喻众生。这样的造化谁应该有罪？
　　此大师正在王舍城住。希望大王快去拜访。见到他就能让众罪消灭。大王回答：如果此人真能灭除我的罪。我会归依。
复有一臣名无所畏。往至王所说如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百惊百哭。有智之人斯无是事。大王。何故忧愁如是。如失侣客。如堕深泥无救拔者。如人渴乏不得浆水。犹如迷人无有导者。如困病人无医救疗。如海船破无救接者。大王。今者为身痛耶。为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我近恶友不观口过。先王无辜横兴逆害。我今定知当入地狱。复无良医而见救济。臣即白言。唯愿大王。莫生愁毒。夫刹利者。名为王种。若为国土。若为沙门及婆罗门。为安人民虽复杀害无有罪也。先王虽复恭敬沙门。不能承事诸婆罗门。心无平等。心无平等故则非刹利。大王。今者为欲供养诸婆罗门。杀害先王。当有何罪。大王。实无杀害。夫杀害者杀害寿命。命名风气。风气之性不可杀害。云何害命而当有罪。唯愿大王莫复愁苦。何以故
若常愁苦&&&
愁遂增长&&&
眠则滋多&&&
贪淫嗜酒&&&
又有一名大臣，叫无所畏。来到王宫说：大王。世间有愚蠢的人，一日之中有百喜、百愁、百眠、百寤、百惊、百哭。有智慧之人肯定不会这样。大王。为何如此忧愁。如同失去伴侣，如同堕入深泥，无人救拔。如同人饥渴疲乏却得不到浆水。如同迷路的人没有向导。如同病人无人医疗。如同海船毁坏无人能救。大王。今日是因为身痛还是心痛？
　　大王回答：我今日身心岂得不痛？我亲近恶友，不注意口过。让先王无辜遭受逆害。我现在知道我必定知要堕入地狱，又没有良医能救济。
　　大臣就说：希望大王不要愁苦。所谓刹利，就是王种。可能是国王，可能是沙门及婆罗门。为了造福人民，虽然杀害却无罪过。先王虽然恭敬沙门，却不能善待婆罗门。心无平等。心无平等所以不是刹利。大王为了要供养诸婆罗门杀害先王，何罪之有？大王并没有杀害人，所谓杀害者是指杀害寿命。命叫做风气。风气的性质是不可杀害的。怎么说害命而有罪呢。希望大王不要愁苦。因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世无良医而疗治者。今有大师名尼乾陀若提子。一切知见怜愍众生。善知众生诸根利钝。达解一切随宜方便。世间八法所不能污。寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言。无施无善无父无母。无今世后世。无阿罗汉。无修无道。一切众生经八万劫。于生死轮自然得脱。有罪无罪悉亦如是。如四大河。所谓辛头恒河博叉私陀。悉入大海无有差别。一切众生亦复如是。得解脱时悉无差别。是师今在王舍城住。唯愿大王速往其所。若得见者众罪消除。王即答言。审有是师能除我罪。我当归依
　　如王所言，世间没有良医能疗治的。现在有大师叫尼乾陀若提子的。是一切知见，怜愍众生。了解众生的诸根利钝，通达一切，随宜方便。是世间八法所不能污染的。寂静修习清净梵行。为弟子这样说法：无施、无善、无父、无母。无今世、无后世。无阿罗汉。无修无道。一切众生经八万劫后在生死轮自然得脱。有罪无罪都是一样。如同四大河。辛头、恒河、博叉、私陀。都汇入大海，没有差别。一切众生也是如此，在得到解脱时是没有差别的。此大师正在王舍城住。希望大王快去拜访，见到他就能消除罪过。大王回答：如果真的能消除我的罪过。我会归依他。
　　尔时大医。名曰耆婆。往至王所白言。大王。得安眠不。王即以偈答言
若有能永断& 一切诸烦恼
不贪染三界& 乃得安隐眠
若得大涅槃& 演说甚深义
名真婆罗门& 乃得安隐眠
身无诸恶业& 口离于四过
心无有疑网& 乃得安隐眠
身心无热恼& 安住寂静处
获致无上乐& 乃得安隐眠
心无有取着& 远离诸怨仇
常和无诤讼& 乃得安隐眠
若不造恶业& 心常怀惭愧
信恶有果报& 乃得安隐眠
敬养于父母& 不害一生命
不盗他财物& 乃得安隐眠
调伏于诸根& 亲近善知识
破坏四魔众& 乃得安隐眠
不见吉不吉& 及以苦乐等
为诸众生故& 轮转于生死
若能如是者& 乃得安隐眠
谁得安隐眠& 所谓诸佛是
深观空三昧& 身心安不动
谁得安隐眠& 所谓慈悲者
常修不放逸& 视众如一子
众生无明冥& 不见烦恼果
常造诸恶业& 不得安隐眠
若为于自身& 及以他人身
造作十恶业& 不得安隐眠
若言为乐故& 害父无过咎
随是恶知识& 不得安隐眠
若食过节度& 冷饮而过差
如是则病苦& 不得安隐眠
若于王有过& 邪念他妇女
及行圹路者& 不得安隐眠
持戒果未熟& 太子未绍位
盗者未获财& 不得安隐眠
　　　　这时有位名医，叫耆婆。来到王宫说：大王睡的好吗？　　大王回答：如果有人能永断一切烦恼，不贪染三界才能得到安眠。如果得到大涅槃，演说其中甚深的道理，成为真正的婆罗门才能得到安眠。身无恶业，口离四过，心无疑网才能得到安眠。身心无热恼，安住在寂静中，获得致高的快乐才能得到安眠。心中无取着，远离怨仇，总是一团和气，没有争吵才能得到安眠。如果不造作恶业，心中常怀惭愧，相信恶有果报，才能得到安眠。敬养父母，不害生命，不盗财物，才能得到安眠。调伏诸根亲近善知识，破坏四魔众才能得到安眠。不顾及吉与不吉，以及苦乐等事，只为了众生不再轮转生死，这样才能得安眠。
　　谁能得到安隐眠？只有佛。深观空三昧，身心安然不动。谁能得安眠？只有慈悲者。常修习不放逸法，对待众生犹如一子。
　　众生被无明迷惑，看不见烦恼的果，常造就各种恶业不能安眠。如果为了自身或别人而造作十恶业的人不能得安眠。如果有人说为了享乐杀害父亲没有过错，相信这样的恶知识的人不能得安眠。如果饮食过度，喝冷水，这样就会有病苦，无法得安眠。如果与国王有过解，对别人家的妇女有邪念，以及经过旷野的人，都不能得安眠。持戒的果未成熟，太子未得绍位，小偷未获得钱财，这些人都不能得安眠。
耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药咒术善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治国。实无辜咎横加逆害。如鱼处陆当有何乐。如鹿在[木*(强-ㄙ+口)]初无欢心。如人自知命不终日。如王失国逃迸他土。如人闻病不可疗治。如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言。身口意业若不清净。当知是人必堕地狱。我亦如是。云何当得安隐眠耶。今我又无无上大医演说法药除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王虽作罪心生重悔而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者不名为人。名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长。有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王具有惭愧。大王且听。臣闻佛说。智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。虽先作恶后能发露。悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠。以珠威力水即为清。如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者。罪即除灭清净如本。大王。富有二种。一者象马种种畜生。二者金银种种珍宝。象马虽多不敌一珠。大王。众生亦尔。一者恶富。二者善富。多作诸恶不如一善。臣闻佛说修一善心破百种恶。
耆婆。我现在病重，对行正法的国王加害，是一切良医、妙药、咒术、善巧、看病的方法所不能治疗的。为什么呢？我父法王如法治国，真实是无辜的。我横加逆害，如同鱼被放在陆地上，怎么会有乐？如鹿在笼中不会快乐。如人自知命不长久。如国王失国而逃往他国。如人听到得病不可疗治。如破戒者听人论罪。我也听智者说过：身口意业如果不清净，此人必堕地狱。我也一样，怎么能得安眠呢？今天我又没有无上的大医给我演说法药，去除我的病苦。
　　耆婆回答。善哉善哉。大王虽然犯下罪过，好在心中能生重悔，而怀惭愧。大王。诸佛世尊常这样说：有二种白法能救众生，所谓一惭，二愧。惭就是自不作罪，愧就是不教他人作。惭是内心自羞耻，愧是向别人发露。惭就是羞于见人，愧就是羞于见天。这叫做惭愧。不知道惭愧者称不上人，而称为畜牲。有惭愧才能恭敬父母师长，有惭愧才说有父母兄弟姊妹。善哉，大王能具有惭愧。大王仔细听。臣听佛说过智者有两种：一是不造诸恶，二是犯错已经忏悔。愚者也有两种，一种是犯罪，二种是覆藏罪过。
　　虽然之前作过恶，可是过后能发露、悔后、惭愧，再不敢作。犹如浊水之内放入明珠，因宝珠的威力让水澄清。如同烟云消散月亮变的清明。作恶能悔也是一样。大王如果忏悔而且怀着惭愧，那么罪孽就消除，清净如初了。
　　大王。财富有二种。一种是象、马等种种畜生。二是金银等种种珍宝。象马虽然很多也比不过一个宝珠。大王。众生也是一样。一是恶富，二是善富。多作诸恶不如一善。臣听佛说修一念善心能破百种恶。
大王。如少金刚能坏须弥。亦如少火能烧一切。如少毒药能害众生。少善亦尔能破大恶。虽名少善其实是大。何以故。破大恶故。大王。如佛所说覆藏者漏。不覆藏者则无有漏。发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏。以不覆故罪则微薄。若怀惭愧罪则消灭。大王。如水渧虽微渐盈大器。善心亦尔。一一善心能破大恶。若覆罪者罪则增长。发露惭愧罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信业信报。唯愿大王莫怀愁怖。若有众生造作诸罪。覆藏不悔心无惭愧。不见因果及以业报。不能咨启有智之人不近善友。如是之人一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦复如是。云何罪人。谓一阐提。一阐提者不信因果无有惭愧不信业报。不见现在及未来世。不亲善友。不随诸佛所说教戒。如是之人名一阐提。诸佛世尊所不能治。何以故。如世死尸医不能治。一阐提者亦复如是。诸佛世尊所不能治。大王今者。非一阐提。云何而言不可救疗
大王。如同少许金刚就能破坏须弥。又如星星之火能烧毁一切，如同少量的毒药能残害众生。少量的善也能破除大恶。虽然称作少善，其实却很大，这是因为能破除大恶的缘故。
　　大王。如佛所说覆藏者漏，不覆藏者则无漏。发露悔过所以不漏。如果作下众罪能够不覆不藏，因不覆所以罪业变得微薄，如果还能怀惭愧那么罪就消灭了。大王。如同水滴虽小却能逐渐装满大的器皿。善心也是一样。一一善心能破坏大恶，如果藏罪那么罪就增长，如果发露惭愧罪则消灭。所以诸佛说有智慧者不覆藏罪过。善哉大王。能相信因果，相信业，相信报。希望大王不要忧愁恐怖。如果有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无惭愧，不见因果以及业报，不能向有智慧的人请教，不能亲近善友。这样的人是一切良医乃至瞻病都不能治的。如同对于迦摩罗病，世间的医生毫无办法。覆罪之人也是如此。什么叫罪人呢？就是一阐提。一阐提不信因果，没有惭愧，不信业报，看不见现在以及未来世。不亲近善友。不听从诸佛所说的教戒。这样的人叫一阐提，诸佛世尊都不能治。如如世间的医生不能治疗死尸，一阐提也是如此，是诸佛世尊所不能治疗的。大王并非一阐提，怎么能说不可救疗？
　　如王所言无能治者。大王当知。迦毗罗城净饭王子。姓瞿昙氏。字悉达多。无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相八十种好庄严其身。具足十力四无所畏一切知见大慈大悲。怜愍一切如罗睺罗。随善众生如犊逐母。知时而说非时不语。实语净语妙语义语法语一语。能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性。随宜方便无不通达。其智高大如须弥山。深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智。能破众生一切恶罪。若言不能无有是处。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑罗双树间。而为无量阿僧祇等诸菩萨僧。演种种法。若有若无若有为若无为。若有漏若无漏。若烦恼果若善法果。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若非常非非常。若乐若非乐。若非乐非非乐。若相若非相。若非相非非相。若断若非断。若非断非非断。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若无作无受。大王。若当于佛所闻无作无受。所有重罪即当消灭。
　　如王所说无人能治。大王应该知道迦毗罗城的净饭王子，姓瞿昙氏，叫悉达多。无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提，具有三十二相八十种好庄严其身。具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜愍一切众生如罗睺罗一样。随顺众生，如牛犊追随母牛。知时而说，非时不语。实语、净语、妙语、义语、法语、一语。能让众生永离烦恼，了解众生的诸根心性。随宜方便无不通达。他的智慧高大如须弥山，深邃广远犹如大海。佛世尊具有金刚智，能破除众生一切恶罪。如果说不能治，那是不可能的。现在距离这里十二由旬在拘尸那城娑罗双树间，正在为无量阿僧祇等诸菩萨僧演说种种法。有或无、有为或无为。有漏或无漏。烦恼果或善法果。色法或非色法。非色法或非非色法。我或非我。非我或非非我。常或非常。非常或非非常。乐或非乐。非乐或非非乐。相或非相。非相或非非相。断或非断。非断或非非断。世或出世。非世或非出世。乘或非乘。非乘或非非乘。自作自受或自作他受以及无作无受。大王。如果在佛那里听闻无作无受，所有重罪即当消灭。
王今且听。释提桓因命将欲终。有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上花萎。三者身体臭秽。四者腋下汗出。五者不乐本座。时天帝释或于静处。若见沙门若婆罗门。即至其所生于佛想。尔时沙门及婆罗门见帝释来。深自庆幸即说是语。天主。我今归依于汝。释闻是已乃知非佛。复自念言。彼若非佛不能治我五退没相。是时御臣名般遮尸。语帝释言。憍尸迦。乾闼婆王名敦浮楼。其王有女字须跋陀。王若能以此女见与臣。当示王除衰相处。释即答言。善男子。毗摩质多阿修罗王有女舍脂。是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者。犹当相与。况须跋陀。憍尸迦。有佛世尊字释迦牟尼。今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻。衰没之相必得除灭。善男子。若佛世尊审能灭者。便可回驾至其住处。御臣奉命即回车乘。到王舍城耆阇崛山。至于佛所头面礼足。却坐一面白佛言。
大王且听。释提桓因临终的时候，有五种表现：一是衣裳垢腻，二是头上的花枯萎，三是身体臭秽，四是腋下出汗，五是坐卧不安。这时帝释在安静处，隐约看见沙门或是婆罗门，就认为其是佛而去拜访。那时沙门和婆罗门看见帝释过来，深自庆幸忙说：天主，我们今日归依你。
　　帝释听到后知道他们不是佛。自己暗想，如果他不是佛就不能治疗我的五种退没相。这时御臣，叫般遮尸。告诉帝释：憍尸迦。乾闼婆王叫敦浮楼，他有个女儿叫须跋陀。大王如果能把她赐给臣，臣就为大王除去衰相。
　　帝释回答：善男子。毗摩质多阿修罗王有个女儿，叫舍脂。是我所敬爱的。你如果能告诉我怎么消灭恶相，我也会把她给你，何况须跋陀？
　　这时般遮尸说：憍尸迦，有佛世尊叫释迦牟尼。现在正在于王舍大城。如果能去他那里咨询就可以消除衰没之相。
　　帝释说：善男子。如果是佛世尊，定能灭除。于是回驾，让御臣奉命带领车马到达王舍城耆阇崛山，在佛面前，头面礼足。坐在一边对佛说：
　　世尊。天人之中谁为系缚。憍尸迦。悭贪嫉妒。又言。悭贪嫉妒因何而生。答言。因无明生。又言。无明复因何生。答言。因放逸生。又言。放逸复因何生。答言。因颠倒生。又言。颠倒复因何生。答言。因疑心生。世尊。颠倒之法因疑生者。实如圣教。何以故。我有疑心。以疑心故则生颠倒。于非世尊生世尊想。我今见佛疑网即除。疑网除故颠倒亦尽。颠倒尽故无有悭心乃至妒心。佛言。汝言无有悭妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者无有贪心。若无贪心云何为命来至我所。而阿那含实不求命。世尊。有颠倒者则有求命。无颠倒者则不求命。然我今者实不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。将来之世必当得之。尔时帝释闻佛说已。五衰没相即时消灭。便起作礼绕佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提。是为更生为更得命。世尊。一切人天云何增益。复以何缘而致损减。憍尸迦。斗诤因缘人天损减。善修和敬则得增益。世尊。若以斗诤而损减者。我从今日更不复与阿修罗战。佛言。善哉善哉。憍尸迦。诸佛世尊说忍辱法。是阿耨多罗三藐三菩提因
世尊。天人之中谁是掌控者？　　憍尸迦。他性情悭贪嫉妒。　　又问：悭贪嫉妒因何而生？
　　佛说：因无明生。　　又问：无明因何而生？　　佛说：因放逸而生。
　　又问：放逸因何而生？　　佛说：因颠倒生。　　又问：颠倒又因何而生？
　　佛说：因疑心生。　　帝释说：世尊。颠倒之法是因疑而生。的确如同圣教一样。为什么呢？因为我有疑心，因疑心的缘故而生颠倒想，对于不是世尊而生世尊想。我现在见到佛后疑网消除，疑网消除而颠倒也就消除了。颠倒灭尽就不再有悭心以及妒心。
　　佛说：你说没有悭妒心，那么已得阿那含了。阿那含没有贪心，如果没有贪心为何来到我这里？阿那含不会求命的。
　　世尊。有颠倒就会求命。无颠倒则不求命。可是我现在其实并不求命，而是希望求佛法身以及佛的智慧。　　佛说：憍尸迦。你求佛法身以及佛智慧，将来之世一定能得到。
　　这时帝释听佛说后，五衰没相立刻消除了，于是起立作礼，绕佛三匝。恭敬合掌对佛说：世尊。我今天即死即生，失命又得命。如今听佛受记能得阿耨多罗三藐三菩提。这更是生，更是得命。世尊。一切人天为何增益？又因何缘而导致损减？
　　佛说：憍尸迦。斗诤让人天损减，善修和敬能得增益。　　世尊。如果因斗诤而导致损减，我从今日起再不跟与阿修罗战争。
　　佛说：善哉善哉。憍尸迦。诸佛世尊都说忍辱是阿耨多罗三藐三菩提的因。
尔时释提桓因。即前礼佛。于是还去。大王。如来以能除诸恶相。是故称佛不可思议。王若往者。所有重罪必当得除。大王。且听有婆罗门子。字曰不害。以杀无量诸众生故名鸯崛魔。复欲害母。恶心起时身亦随动。身心动者即五逆因。五逆因故必堕地狱。后见佛时身心俱动复欲生害。身心动者即五逆因。五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师。即时得灭地狱因缘。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医。非六师也。大王。复有须毗罗王子。其父嗔之截其手足推之深井。其母矜愍使人牵出将至佛所。寻见佛时手足还具。即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。以见佛故得现果报。是故称佛为无上医。非六师也。大王。如恒河边有诸饿鬼。其数五百。于无量岁初不见水。虽至河上纯见流火。饥渴所逼发声号哭。尔时如来。在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所。
这时释提桓因就礼佛之后离去了。大王。如来能除各种恶相，所以称佛不可思议。大王如果前往，所有重罪必当消除。大王且听，有个婆罗门，叫不害，因杀无量诸众生所以叫鸯崛魔，又打算加害其母。恶心起时身体就会跟随，身心动就是五逆之因。有五逆之因必堕地狱。后来见到佛时，身心俱动又要加害。身心动就是五逆之因，因五逆因当入地狱。此人得遇如来大师，立时能够灭除地狱因缘，而发阿耨多罗三藐三菩提心，所以称佛为无上医，不是六师（外道）。
　　大王。还有须毗罗王子。他的父亲恨他，就截断他的手脚将他推入深井。他的母亲心疼他就派人把他救出，带到佛前。他见到佛时手足都恢复了，随即发了阿耨多罗三藐三菩提心。大王。因见佛而得果报，所以称佛为无上医，非六师。
　　大王。恒河边有很多饿鬼，大约五百之多。在无量岁中都不能见到水。虽然在河上也只见流火，被饥渴所逼发出号哭。这时如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。饿鬼来到佛前。
白佛言。世尊。我等饥渴命将不远。佛言。恒河流水汝何不饮。鬼即答言。如来见水我则见火。佛言。恒河清流实无火也。以恶业故心自颠倒。谓为是火。我当为汝除灭颠倒令汝见水。尔时世尊。广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言。我今渴乏。虽闻法言都不入心。佛言。汝若渴乏先可入河恣意饮之。是诸鬼等以佛力故即得饮水。既饮水已如来复为种种说法。既闻法已。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。舍饿鬼形得于天身。大王。是故称佛为无上医。非六师也。大王。舍婆提国群贼五百。波斯匿王挑出其目。无有前导不能得往至于佛所。佛怜愍故即至贼所慰喻之言。善男子。善护身口更勿造恶。诸贼即时闻如来音微妙清彻寻还得眼。即于佛前合掌礼佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切众生非独人天。尔时如来即为说法。既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医。非六师也。
饿鬼对佛说：世尊。我们因为饥渴就快死了。　　佛说：恒河上的流水，你为何不喝？
　　鬼说：如来看的水，我们则见成火。　　佛说：恒河清流，并没有火。因恶业所以心生颠倒，认为是火。我要为你灭除颠倒，让你看见水。
　　这时世尊，为诸鬼解说悭贪的过错。　　诸鬼说：我现在太渴了，听闻佛法都不能入心。
　　佛说：你如果太渴的话，可以先进入河中随意饮用。　　于是诸鬼凭借佛力能够饮水，饮水后如来又为其种种说法。饿鬼听法后，都发了阿耨多罗三藐三菩提心。舍弃饿鬼的外形，而得到天身。大王。所以称佛为无上医。非六师也。
　　大王。舍婆提国有群贼五百。被波斯匿王挑出眼睛。没有向导不能去拜见佛。佛怜愍他们而去贼那里，劝告他们：善男子。要小心守护身口，不要再造恶业。
　　诸贼这时听闻如来的声音，微妙清彻，眼睛立刻复明。就在佛前合掌礼佛。对佛说：世尊。我现在知道佛慈心普覆一切众生，并非只对人天。
　　这时如来就为他们说法，他们闻法后都发了阿耨多罗三藐三菩提心。所以如来真是世间无上良医，不是六师。
大王。舍婆提国有旃陀罗。名曰气嘘。杀无量人。见佛弟子大目犍连。即时得破地狱因缘而得上生三十三天。以有如是圣弟子故。称佛如来为无上医。非六师也。大王。波罗捺城。有长者子。名阿逸多。淫匿其母。以是因缘杀戮其父。其母复与外人共通。子既知已便复害之。有阿罗汉是其知识。于此知识复生愧耻。即便杀之。杀已即到只桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人。有三逆罪无敢听者。以不听故倍生嗔恚。即于其夜大放猛火焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中。至如来所求哀出家。如来即听为说法要。令其重罪渐渐轻微。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医。非六师也。大王。王本性暴恶信受恶人提婆达多。放大醉象欲令践佛。象既见佛即时醒悟。佛便申手摩其顶上。复为说法悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。畜生见佛犹得破坏畜生业果。况复人耶。大王当知。若见佛者所有重罪必当得灭。大王。世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时。魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心令魔受法。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。
大王。舍婆提国有旃陀罗。名叫气嘘。杀了很多人。见到佛弟子大目犍连。立刻破除地狱因缘，而生到三十三天，因有如此圣弟子所以称佛如来为无上医。不是六师。
　　大王。波罗捺城有个长者的孩子叫阿逸多。淫藏其母，因此因缘杀害其父。其母又与外人通奸。他知道后便又杀之。有个阿罗汉是他的老师，他羞于见老师就杀了罗汉。杀害之后就跑到只桓精舍希望出家。那时众比丘都知道此人有三逆罪，没人敢收留。因此他更生愤怒，在夜里放火焚烧僧坊，杀害很多无辜。然后又前往王舍城中来到如来前，哀求出家。如来就收留他，为他说法，让其重罪逐渐轻微，并发阿耨多罗三藐三菩提心。所以称佛为世间良医，不是六师。
　　大王本性暴恶相信恶人提婆达多的话，放出大醉象想让它杀害佛。象见佛后立刻醒悟。佛伸手抚摸其顶，为其说法，令它能发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。畜生见佛都能破坏畜生的业果，何况人呢？大王应该知道，如果见佛所有重罪一定能灭。
　　大王。世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时。魔与无量无边眷属来到菩萨处。菩萨那时用忍辱力破坏魔的恶心，让魔接受佛法，发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如此的大功德力。
大王。有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜。即以长者授于如来。然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。波罗[木*奈]国有屠儿。名曰广额。于日日中。杀无量羊。见舍利弗即受八戒经一日一夜。以是因缘命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果。况复佛也。大王。北天竺有城。名曰细石。其城有王。名曰龙印。贪国重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即舍国政来至佛所求哀出家。佛言善来。即成比丘重罪消灭。发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知。佛有如是无量无边大功德果。大王。如来。有弟提婆达多。破坏众僧出佛身血害莲花比丘尼。作三逆罪。如来为说种种法要。令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医。非六师也。大王。若能信臣语者。唯愿速往至如来所。若不见信愿善思之。大王。诸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘广无所不苞。怨亲平等心无憎爱。终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提余人不得。如来非独四部之师。普是一切天人龙鬼地狱畜生饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。
大王。有个圹野鬼杀害了很多众生。如来那时正为善贤长者来至圹野村说法。这时圹野鬼听到佛法后非常欢喜。就把长着交还给如来。然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。　　大王。波罗[木*奈]国有个屠夫，叫广额。每天都要杀很多羊。见到舍利弗后接受八戒经一日一夜，以此因缘命终后成为北方天王毗沙门子。如来的弟子尚有如是大功德果，何况佛呢？
　　大王。北天竺有个城市，叫细石。城中国王叫龙印。为了争夺王位杀害其父。害其父后心生悔恨，就舍弃国政来到佛所求哀出家。佛说来得很好。他就成为比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王应该知道，佛有如此无量无边大功德果。
　　大王。如来有个堂弟，叫提婆达多。破坏众僧，出佛身血，害莲花比丘尼。作下三逆罪。如来为其解说种种法要，让其重罪逐渐微薄，所以如来是大良医。不是六师。
　　大王。如果能相信臣的话，希望快去拜访如来。如果不信，希望能三思。大王。诸佛世尊的大悲是普遍施与的，不局限某一种人。正法弘广，无所不包。怨亲平等，心无憎爱。永远不会偏心一人，让他得到阿耨多罗三藐三菩提，而其余人不能得。如来不只是四部之师，而是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼的导师。一切众生应当视佛如父母。
大王当知。如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法。亦为下贱优波离等。不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食。亦受贫人须达多食。不但独为舍利弗等利根说法。亦为钝根周梨槃特。不但独听大迦叶等无贪之性出家求道。亦听大贪难陀出家。不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道。亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道。不以莎草恭敬供养拔其嗔根。鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救。不但独为有智男子而演说法。亦为极愚牉合智者女人说法。不但独令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要。亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要。不但独为断酒之人。亦为耽酒郁伽长者荒醉者说。不但独为入禅定者离婆多等。亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说。不但独为己之弟子。亦为外道尼干子说。不但独为盛壮之年二十五者。亦为衰老八十者说。不但独为根熟之人。亦为善根未熟者说。不但独为末利夫人。亦为淫女莲花女说。不但独受波斯匿王上馔甘味。亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛闻法即发阿耨多罗三藐三菩提心。
大王应该知道。如来不但只为富贵之人说法，比如跋提迦王。也为下等人优波离等说法。不只偏受须达多阿那邠坻所布施的饭食，也接受贫苦人须达多的饭食。不但为舍利弗等利根之人说法，也为周梨槃特这样的钝根人说法。不但让大迦叶等没有贪性的人出家求道，也让非常贪心的人，比如难陀出家。不但让烦恼薄的人，比如优楼频螺迦叶等出家求道。也让烦恼深厚，造重罪的人比如波斯匿王的兄弟优陀耶出家求道。不只为莎草恭敬供养之人拔除嗔根。对鸯崛魔罗的样的有恶心欲加害佛的人也不会舍而不救。不但只为有智的男子说法，也为非常愚蠢的女人说法。不但让出家之人得四道果，也让在家得三道果。不但为富多罗等没有闲杂事物有闲暇时间的人说法，也为频婆娑罗王这些统领国事日理万机的人说法。不但为断酒之人，也为嗜酒的郁伽长者、荒醉者说法。不但为入禅定者如离婆多等，也为丧子乱心的婆罗门女婆私吒说法。不但为自己的弟子，也为外道尼干子说法。不但为壮年二十五岁的人说法，也为衰老到八十岁的人说法。不但为根性成熟之人说法，也为善根未熟者说。不但为茉莉夫人，也为淫女莲花女说法。不但只接受波斯匿王的上等美味，也接受长者尸利毱多的掺毒之食。大王要知道，尸利毱多往昔也犯下逆罪之因，因遇佛法立即发阿耨多罗三藐三菩提心。
大王。假使一月常以衣食供养恭敬一切众生。不如有人一念念佛。所得功德十六分一。大王。假使锻金为人车马载宝。其数各百以用布施。不如有人发心向佛举足一步。大王。假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝。及其女人身佩璎珞。数亦满百持用布施。犹故不如发心向佛举足一步。复置是事。若以四事供养三千大千世界所有众生。犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事。若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生。不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。尔时大王答言。耆婆。如来世尊性已调柔。故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕。如来清净所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属。如来寂静所有眷属亦复寂静。如来无贪所有眷属亦复无贪。佛无烦恼所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人。恶业缠裹其身臭秽系属地狱。云何当得至如来所。吾设往者恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都无去心。
大王。就算一个月常用衣食供养恭敬一切众生，不如有人一心念佛所得功德的十六分之一。大王。就算铸造金人，车马都装满了财宝，数以百计用来布施，不如有人发心向佛迈进一步。大王。就算用象车百辆，载满大秦国的种种珍宝。以及女人身佩戴璎珞，数百计用来布施。仍不如发心向佛举足一步。就算用这四种供养三千大千世界所有众生，仍不如发心向佛举足一步。就算大王供养恭敬恒河沙等无量众生，仍不如去娑罗双树哪里诚心听如来说法。
　　这时大王回答。耆婆。如来世尊性情柔顺，所以得到顺从的人作为眷属。比如栴檀林都是栴檀围绕。如来清净，他所有眷属也都清净，就像大龙有诸龙作为眷属。如来寂静，所有眷属也寂静。如来无贪，所有眷属也无贪。佛无烦恼所有眷属也无烦恼。我现在是极恶之人，恶业缠身，臭秽，身属地狱，怎么能够去如来哪里？如果我去恐怕佛也不会接待我。你虽然劝我去见佛，可是我今日太过于自鄙而不好意思去见佛。
尔时虚空寻出声言。无上佛法将欲衰殄。甚深法河于是欲涸。大法明灯将灭不久。法山欲颓法船欲沈。法桥欲坏法殿欲崩。法幢欲倒法树欲折。善友欲去。大怖将至。法饿众生将至不久。烦恼疫病将欲流行。大闇时至渴法时来。魔王欣庆解释甲胄。佛日将没大涅槃山。大王。佛若去世王之重恶更无治者。大王。汝今已造阿鼻地狱极重之业。以是业缘必受不疑。大王。阿者言无。鼻者名间。间无暂乐。故名无间。大王。假使一人独堕是狱。其身长大八万由延。遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人身亦遍满不相妨碍。大王。寒地狱中暂遇热风以之为乐。热地狱中暂遇寒风亦名为乐。活地狱中设命终已。若闻活声即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王阿鼻地狱四方有门。一一门外各有猛火。东西南北交过通彻八万由延。周匝铁墙铁网弥覆其地亦铁。上火彻下下火彻上。大王。若鱼在[金*敖]脂膏焦然。是中罪人亦复如是。大王。作一逆者则便具受如是一罪。若造二逆罪则二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王。速往佛所。除佛世尊余无能救。我今愍汝故相劝导。尔时大王闻是语已。心怀怖惧举身战栗。五体掉动如芭蕉树。仰而答曰。汝为是谁。不现色像而但有声。大王。吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说。莫随邪见六臣之言。时王闻已闷绝躄地。身疮增剧臭秽倍前。虽以冷药涂而治之。疮烝毒热但增无损
这时虚空中发出声言：无上佛法就要衰败，甚深的法河于此干枯。大法明灯不久即灭。法山欲塌、法船欲沉、法桥欲坏，法殿欲崩、法幢欲倒、法树欲折、善友欲去。巨大的恐怖就要来临，无法可听的众生将至不久。烦恼疫病将要流行。黑暗的时代就要来临，渴求正法的时代也要到来。魔王欢庆，抛弃甲胄。佛日将要沉没在大涅槃山。大王。佛如果去世，你的重恶再无人能治。大王。你已造阿鼻地狱极重之业，因此业缘必受不疑。大王。阿就是无。鼻就是间。没有瞬间快乐，所以叫无间。大王。如果一人堕入此狱，他的身体就会长大八万由延，遍满其中，没有空处。其身周匝受种种苦。如果有很多人，身体也满，互不妨碍。大王。在寒冷地狱中暂遇到热风，就算快乐的事。在热地狱中暂遇寒风也算是好事。在活地狱中如果命终，听到活的声音立刻活过来。可是阿鼻地狱中没有这些事。大王，阿鼻地狱四方都有门，每个门外都有猛火。东西南北交叉通达八万由延。周匝有铁墙、铁网覆盖。地也是铁作的。上面的火向下烧，下面的火向上烧。
　　大王。如果鱼在[金*敖]中全身脂膏都会被烤焦燃烧起来，这里的罪人也是如此。大王。作一逆罪就受如是一种罪，造二逆罪就受二倍罪，五逆具足得，受的罪也是五倍。大王。我肯定你的恶业无法避免。希望大王快去见佛，除了佛世尊无人能救你。我现在怜悯你才来劝你。
　　这时大王非常恐怖，全身战栗，五体抖动，如同芭蕉树一样。仰而会答：你是谁？为什么看不到样子只能听声音？
　　空中回答：大王。我是你的父亲频婆娑罗。你现在应该听耆婆所说。不要听信邪见六臣之言。　　大王听到这里昏倒在地，身上的疮迅速增多。就算用冷药涂上，热疮却有增无减。
　　大般涅槃经卷第十九
梵行品第八之六
尔时世尊。在双树间见阿阇世闷绝躄地。即告大众。我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来当为无量众生不入涅槃。何故独为阿阇世王。佛言。善男子。是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭。是故闷绝自投于地。善男子。如我所言。为阿阇世不入涅槃。如是密义汝未能解。何以故。我言为者。一切凡夫。阿阇世者普及一切造五逆者。又复为者。即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故。夫无为者。非众生也。阿阇世者。即是具足烦恼等者。又复为者。即是不见佛性众生。若见佛性我终不为久住于世。何以故。见佛性者。非众生也。阿阇世者。即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者。即是阿难迦叶二众。阿阇世者。即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者。名为佛性。言阿阇者。名为不生。世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生。烦恼怨生故不见佛性。以不生烦恼故则见佛性。以见佛性故。则得安住大般涅槃。是名不生。是故名为为阿阇世。善男子。阿阇者名不生。不生者名涅槃。世名世法。为者名不污。以世八法所不污故。无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。为阿阇世。无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议。佛法众僧亦不可思议。菩萨摩诃萨亦不可思议。大涅槃经亦不可思议。
这时世尊在双树之间，看见阿阇世王昏倒在地，就告诉大众：我要为此王留在世间无量劫，不入涅槃。　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来应该为无量众生不入涅槃。为何只为阿阇世王？”
　　佛说：“善男子。现在法会的大众中没有一人认为我毕定入于涅槃。而阿阇世王肯定我会永灭，所以昏倒在地。善男子。如我所说，为阿阇世王不入涅槃。此中的密义你没能理解。为什么呢？我所说的‘为’，是指一切凡夫，所说的阿阇世王是指一切造五逆者。另外所谓为，即是一切有为众生，我永远不会为无为众生住于世。为什么呢？所谓无为不是众生。阿阇世王，是具足烦恼者。另外所谓‘为’，即是不见佛性的众生。若见佛性我终不为其久住于世。为什么呢？见佛性者不是众生。所谓阿阇世，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。另外所谓‘为’即是阿难迦叶二众。所谓阿阇世即是阿阇世王的后宫妃后以及王舍城一切妇女。另外所谓‘为’就是佛性。所谓阿阇则叫作不生，世就是怨的意思，因不生佛性所以生出烦恼怨，产生了烦恼怨所以不见佛性，因不生烦恼则能见佛性，因见佛性则能安住大般涅槃，这叫做不生，所以叫做为阿阇世。
　　善男子。阿阇者就是不生的意思。不生是指涅槃，世就是世法。为就是不染污。因不被世间八法所污所以无量无边阿僧祇劫不入涅槃。所以我说：为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议，佛法众僧也不可思议。菩萨摩诃萨也不可思议，大涅槃经也不可思议。”
尔时世尊大悲导师。为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已放大光明。其光清凉往照王身。身疮即愈郁蒸除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。曾闻人说劫将欲尽三月并现。当是之时一切众生患苦悉除。时既未至。此光何来照触吾身。疮苦除愈身得安乐。耆婆答言。此非劫尽三月并照。亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言。此光若非三月并照宝珠明者。为是谁光。大王当知。是天中天所放光明。是光无根无有边际。非热非冷非常非灭。非色非无色。非相非无相。非青非黄非赤非白。欲度众生。故使可见有相。可说有根有边有热有冷青黄赤白。大王。是光虽尔实不可说不可睹见。乃至无有青黄赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因缘放斯光明。大王。今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心。故放此光先治王身然后治心。王言。耆婆。如来世尊亦见念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然于病子心则偏多。
这时世尊大悲导师，为了阿阇世王进入月爱三昧，入三昧后放大光明，那光清凉照在国王身上，身上的疮立即消失不见了。国王感觉病疮痊愈身体清凉。对耆婆说：曾听人说，劫快要结束的时候三个月亮同时出现，那时一切众生的病苦都会消除，可是现在不是那个时候，此光为何来照我身？让我的疮苦痊愈，身得安乐。
耆婆回答：这不是劫尽的三月并照，也不是火、日、星、宿、药草、宝珠、天光。
王又问：如果此光不是三月并照或者宝珠的光明，那是谁的光？
耆婆回答：大王要知道。这是天中天所放光明。此光没有根源，没有边际。非热、非冷、非常、非灭、非色、非无色。非相、非无相。非青、非黄、非赤、非白。是为了度众生而变得可见。可以说成有根、有边、有热、有冷、青、黄、赤、白。大王。此光虽然这样，可事其实却不可说、不可见，乃至没有青黄赤白。
国王说：耆婆。那天中天为何放此光明？
耆婆回答：大王。此瑞相是为大王而出现。因大王说世间无良医能疗治身心。所以放此光先治大王的身体，然后治心。
国王说：耆婆。如来世尊也顾念我？
耆婆回答：譬如一人有七个孩子。七子中有一子生病。父母之心并非不平等，却对于生病的孩子特别关心。
大王。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者佛则慈念。不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者。谓六住菩萨。大王。诸佛世尊于诸众生不观种姓老少中年贫富时节。日月星宿工巧下贱僮仆婢使。惟观众生有善心者。若有善心则便慈念。大王当知。如是瑞相。即是如来入月爱三昧所放光明。王即问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明。月爱三昧亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜。月爱三昧亦复如是。能令修习涅槃道者心生欢喜。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五日形色光明渐渐增长。月爱三昧亦复如是。令初发心诸善根本渐渐增长。乃至具足大般涅槃。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形色光明渐渐损减。月爱三昧亦复如是。光所照处所有烦恼能令渐灭。是故复名月爱三昧。大王。譬如盛热之时一切众生常思月光。月光既照郁热即除。月爱三昧亦复如是。能令众生除贪恼热。大王。譬如满月众星中王为甘露味。一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是。诸善中王为甘露味。一切众生之所爱乐。是故复名月爱三昧
大王。如来也是如此。对众生并非不平等，可是对于有罪的人更加关系。对于放逸者佛则更加慈念，对不放逸者则不太挂念。什么叫不放逸者？就是所谓六住菩萨。大王。诸佛世尊对于诸众生不管其种姓、老少、中年、贫富、时节，日月星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使。只观察众生有无善心。如果有善心则对其慈念。大王要知道如此瑞相，即是如来进入月爱三昧所放的光明。
　　国王问：什么叫月爱三昧。　　耆婆回答：譬如月光能令一切优钵罗花鲜艳开放。月爱三昧也是一样，能让众生的善心开放，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜，月爱三昧也是一样，能令修习涅槃道的人心生欢喜，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五形状光明渐渐增长。月爱三昧也是一样，令初发心的人善根渐渐增长，直至具足大般涅槃，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形状光明渐渐损减。月爱三昧也是一样，光所照处所有烦恼筑渐消灭，所以叫做月爱三昧。大王。譬如酷热之时一切众生思念月光，月光出现则闷热消除。月爱三昧也是一样，能令众生消除贪恼热。大王。譬如满月是众星之王，是甘露子味，被一切众生之所喜爱。月爱三昧也是如此。是诸善之王，作为甘露之味被一切众生之所喜爱。所以叫做月爱三昧。
　王言。我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住清厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者。我身将不陷入地耶。我观如来。宁近醉象师子虎狼猛火绝焰。终不近于重恶之人。是故我今思忖是已。当有何心往见如来。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥者求食。怖者求救。病求良医。热求荫凉。寒者求火。王今求佛亦应如是。大王。如来尚为一阐提等演说法要。何况大王非一阐提。而当不蒙慈悲救济。王言。耆婆。我昔曾闻。一阐提者不信不闻不能观察不得义理。何故如来而为说法。
　　国王说：我听说如来不与恶人一同行走交谈，犹如大海不藏死尸，犹如鸳鸯鸟不住粪厕之处。释提桓因不与鬼共住。鸠翅罗鸟不在枯树栖息。如来也是一样，我怎么能去见如来？假如见到，我岂不陷入地中？我看如来宁可接近醉象、师子虎狼、猛火烈焰，也不接近恶人，所以我自惭形秽，怎么有脸去见如来？
　　耆婆回答：大王。譬如渴人奔赴清泉。饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火。大王现在求佛也是如此。大王。如来尚为一阐提等演说法要，何况大王并非一阐提。怎么会不蒙慈悲救济？
　　国王说：耆婆。我曾听说一阐提不信、不听、不能观察、得不到义理。为何如来为其说法？
耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜梦升一柱殿服苏油脂及以涂身。卧灰食灰攀上枯树。或与猕猴游行坐卧沉水没泥。堕坠楼殿高山树木。象马牛羊身着青黄赤黑色衣喜笑歌舞。或见乌鹫狐狸之属。齿发堕落裸形枕狗卧粪秽中。复与亡者行住坐起携手食啖。毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持。多罗树叶以为衣服。乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼。以愁恼故身病踰增。以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使形体缺短根不具足。头蒙尘土著弊坏衣载故坏车。语彼医言。速疾上车。尔时良医即自思惟。今见是使相貌不吉。当知病者难可疗治。复作是念。使虽不吉当复占日为可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦难治。复作是念。日虽不吉当复占星为可治不。若是火星金星昴星阎罗王星湿星满星。如是星时病亦难治。复作是念。星虽不吉复当观时。若是秋时冬时及日入时夜半时月入时。当知是病亦难可治。复作是言。如是众相虽复不吉或定不定。当观病人若有福德皆可疗治。若无福德虽吉何益思惟是已寻与使俱。在路复念。若彼病者有长寿相则可疗治。短寿相者则不可治。
耆婆回答：大王。譬如有人身患重病。此人夜里梦见坐在宫殿，服用苏油脂并用来涂身。卧灰吃灰、攀上枯树与猕猴游行坐卧，沉入水中被泥所浸没。从楼殿、高山、树木上堕落。象马、牛、羊一样穿着青、黄、赤、黑色的衣服喜笑歌舞。又见乌鹫狐狸之类，牙齿头发堕落裸体枕着狗卧在粪秽中。又与死人行住坐卧，共同进食。毒蛇满路而从中过。又梦与披发女人互相拥抱，用多罗树叶作为衣服。乘坐破败的驴车向正南游行。此人梦醒后非常烦恼，因烦恼而病情更重。因病重所以亲属派使者找医生。所差遣的使者形体残疾，头蒙尘土，穿着粗糙的衣服，架着坏车，催促医生快些上车。这时良医心想，看此人相貌不吉，可见病人难以疗治。又想就算使者不吉，如果是吉日或许可治。如果四日、六日、八日、十二日、十四日，这些日子那么病人难治。又想，日子虽不吉，那就占星看可否能治。如果是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星。这些星那么病就难治了。又想就算星不吉，还可以观时，如果是秋时、冬时、以及日落时、夜半时、月落时，那么病人也难治。又说这些既相虽然不吉，还要看病人只要有福德都可疗治，如果没有福德就算吉，又有何益？思惟之后就与使者前往。在路上又想：如果病人有长寿相，则可疗治，短寿相者则不可治。
即于前路见二小儿。相牵斗诤捉头拔发。瓦石刀杖共相撩打。见人持火自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎狼乌鹫野狐。见是事已复作是念。所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥。当知病者定难疗治。复作是念。我若不往则非良师。如其往者不可救疗。复更念言。如是众相虽复不祥。且当舍置往至病所。思惟是已复于前路闻如是声。所谓亡失死丧崩破坏折剥脱堕坠焚烧。不来不可疗治不能拔济。复闻南方有飞鸟声。所谓乌鹫舍利鸟声。若狗若鼠野狐兔猪。闻是声已复作是念。当知病者难可疗治。
这时在前方路上看见二小孩。互相争斗，抓着头发，用瓦石刀杖互相击打。又见人拿着火自己熄灭。又见有人斫伐树木。又见人手拖着皮革行路。又见道路有人遗落物品。又见有人拿着空瓶。又见沙门独行。又见虎狼、乌鹫、野狐。见到这些后心想：所遣使者乃至道路所见的迹象都不祥，可见病人难以疗治。又想我如果不去则不是良师，可是就算去也不能救他。医生又想，这些迹象虽然不祥，还是先去病人那里吧。思惟之后又在路上听闻亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧这些声音。可是不去不可疗治，不能拔济。又听南方有飞鸟声，所谓乌鹫舍利鸟声，狗鼠野狐兔猪之声。听到这些声音后又想，看来病人真的难以治疗了。
尔时即入病人舍宅。见彼病人数寒数热骨节疼痛。目赤流泪耳声闻外咽喉结痛舌上裂破其色正黑。头不自胜体枯无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳异色青黄。其腹胀满言语不了。医见是已问瞻病言。病者咋来意志云何。答言。大师。其人本来敬信三宝及以诸天。今者变异敬信情息。本喜惠施今者悭吝。本性少食今则过多。本性和善今则弊恶。本性慈孝恭敬父母。今于父母无恭敬心。医闻是已即前嗅之优钵罗香沉水杂香毕迦多香多伽罗香多摩罗跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭烧筋骨臭鱼臭粪臭。知香臭已即前触身。觉身细软犹如缯绵劫贝娑花。或硬如石或冷如冰或热如火或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已。定知病者必死不疑然不定言是人当死语瞻病者。吾今剧务明当更来随其所须恣意勿遮。即便还家明日使到复语使言。我事未讫兼未合药。智者当知如是病者必死不疑。
这时进入病人的房间，看见病人数寒数热、骨节疼痛。目红流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、面色正黑。头不自胜、体干无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳、异色青黄。其腹胀满、言语不清。医生见到后询问病情。
　　别人回答。大师。此人本来敬信三宝及以诸天。现在改变了，敬信情息。本来喜欢惠施，现在特别小气。本来饮食节制，现在饮食无度。本来性情和善，现在性情弊恶。本来慈孝恭敬父母，现在对父母无恭敬心。医生听闻之后就上前嗅其优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香。炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知道气味后就触摸其身，感觉身体细软犹如缯绵劫贝娑花，有的地方硬如石，有的地方冷如冰，有的地方热如火，有的地方涩如沙。这时良医见到种种相后，定知病者必死不疑，可使不断定此人将死。对病人家属说，我现在事务繁忙，明天再来，你们随病人所须，都尽量满足他吧，不要阻拦。于是就回家了。第二日，使者又来请医生，医生对使者说：我的事情未做完，而且也没有配药。智者应该知道这样的病人必死不疑。
大王。世尊亦尔。于一阐提辈善知根性而为说法。何以故。若不为说。一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者名一切智若无慈悲云何说言一切智人。是故如来为一阐提而演说法。大王。如来世尊见诸病者当施法药。病者不服非如来咎。大王。一阐提辈分别有二。一者得现在善根。二者得后世善根。如来善知一闇提辈能于现在得善根者则为说法。后世得者亦为说法。今虽无益作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种。一者利根。二者中根。利根之人于现在世能得善根。中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王。譬如净人坠堕清厕。有善知识见而愍之寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是。见诸众生堕三恶道。方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉星然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉星。大王。如重病人犹不看日时节吉凶惟求良医。王今病重求佛良医。不应选择良时好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]兰火。二俱烧相无有异也。吉日凶日亦复如是。若到佛所俱得灭罪。惟愿大王今日速往。
大王。世尊也是如此。对一阐提之辈，虽然知道他们的根性却还是为其说法。为什么呢？如果不为他们说，那么一切凡夫都会认为如来没有大慈悲。有慈悲者叫做一切智，如果无慈悲怎么能说是一切智人？所以如来为一阐提演说佛法。
大王。如来世尊见到病人就施以法药，病人不吃药并不是如来的过错。大王。一阐提有二种。第一种得现在善根，第二种得后世善根。如来知道一闇提之辈能于现在得善根者则为其说法，如果后世能得者也为其说法。现在给他说法虽然无益，却能作为后世的因。所以如来为一阐提演说法要。一阐提者还有二种。一是利根，一是中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人在后世能得。诸佛世尊不会作无用的说法。大王。譬如干净的人堕入清厕，善知识见到会怜悯他，上前抓住他的头发将其拖出。诸佛如来也是如此。见到诸众生堕入三恶道，用方便之法救济，令其出离。所以如来为一阐提演说佛法。
　　国王对耆婆说：“如果如来真的是这样。改天要选择良辰吉日才去拜访。　　耆婆对国王说：大王。如来之法中没有良辰吉日。大王。比如重病之人不看日时吉凶，只求良医。大王今日病重求佛良医，不应选择良时好日。大王。比如栴檀火及[廿/伊]兰火，二者一同燃烧的样子没有差别。吉日凶日也是如此。如果到了佛那里，都可以灭罪。希望大王现在就去。
尔时大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣当知吾今欲往佛世尊所。速办供养所须之具。臣言。大王。善哉善哉所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万。一一象上各载三人。赍持幡盖花香伎乐种种供具无不备足。导从马骑有十八万。摩伽陀国所有人民寻从王者。其数足满五十八万。尔时拘尸那城所有大众满十二由旬。悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。尔时佛告诸大众言。一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友。何以故。阿阇世王若不随顺耆婆语者。来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王。复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱。须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已语耆婆言。吾今虽闻如是二语犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。吾昔曾闻得道之人不入地狱
于是大王就派一位大臣，名叫吉祥。告诉他：你要知道我今日要去拜见佛世尊。快去置办供养所需要的供具。　　大臣说：大王。善哉善哉。所须要的供具都是现成的。
　　阿阇世王与其夫人驾车乘一万二千。姝壮大象数目五万。象上各坐三人。举着幡盖花香、伎乐、种种供具、无不备足。引路的马骑有十八万。摩伽陀国所有人民跟随大王的数目满足五十八万。这时拘尸那城所有大众满足十二由旬，都摇遥的看见阿阇世王与其眷属沿路而来。
　　这时佛告诉大众：对于一切众生来说，成就阿耨多罗三藐三菩提最近的因缘莫过于善友。为什么呢？如果阿阇世王不能听从耆婆的话。下月七日必定命终，堕于阿鼻狱。所以近因都不如善友。
　　阿阇世王。又在路上听说舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻地狱。须那刹多作了种种恶，到了佛处众罪消灭。听说这些后对耆婆说：我今天虽然听到这些消息，还是不确定。耆婆，你来跟我同坐一头象。如果我要进入阿鼻地狱，希望你能抓住我，别让我堕落。因为我曾听说得道之人不会进入地狱。
　　尔时佛告诸大众言。阿阇世王犹有疑心。我今当为作决定心。尔时会中有一菩萨。名持一切。白佛言。世尊。如佛先说一切诸法皆无定相所谓色无定相乃至涅槃亦无定相。如来今者云何而言。为阿阇世作决定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定为阿阇世王作决定心。何以故。若王疑心可破坏者。当知诸法无有定相。是故我为阿阇世王作决定心。当知是心为无决定。善男子。若彼王心是决定者。王之逆罪云何可坏。以无定相其罪可坏。是故我为阿阇世王作决定心。尔时大王即到娑罗双树间。至于佛所仰瞻如来三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。
　　这时佛告诉大众：阿阇世王还有疑心。我要为他做决定心。　　这时会中有一菩萨。叫持一切。对佛说：世尊。如佛所说，一切诸法皆无定相。所谓色无定相，乃至涅槃也无定相。如来现在为何说要为阿阇世作决定心？
　　佛说：善哉善哉。善男子。我今日一定为阿阇世王作决定心。为什么呢？如果阿阇世王的疑心可以被破坏，那就可推知诸法没有定相。所以我要为阿阇世王作决定心。可见心是没有决定的。善男子。如果阿阇世王的心是决定的，他的逆罪怎么能消除？因没有定相所以其罪可消，所以我为阿阇世王作决定心（如金刚经所说，如来所说决定，即非决定，是名决定）。
　　这时大王就来到娑罗双树间。到达佛所，仰瞻如来的三十二相八十种好，犹如微妙真金之山。
　　尔时世尊出八种声告言。大王。时阿阇世左右顾视此大众中谁是大王。我既罪戾又无福德。如来不应称为大王。尔时如来即复唤言。阿阇世大王。时王闻已心大欢喜即作是言。如来今日顾命语言。真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。白佛言。世尊。我今疑心永无遗余。定知如来真是众生无上大师。尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言。如来已为阿阇世王作决定心。尔时阿阇世王即白佛言。世尊。假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食犹不欣悦。得遇如来一言顾命深以欣庆。尔时阿阇世王即以所持幡盖香花伎乐供养。前礼佛足右绕三匝。礼敬毕已却坐一面
　　于是世尊发出八种声音呼唤：大王。　　阿阇世左右顾视，心想：不知道大众中谁是大王。我既有罪又无福德。如来不应该称我作大王。
　　这时如来又说：阿阇世大王。　　阿阇世王听到后非常欢喜，说道：如来今日的顾命语言，让我真正知道如来对于诸众生大悲怜愍，没有差别。并对佛说：世尊。我现在没有疑心了。确定如来是众生的无上大师。
　　这时迦叶菩萨对持一切菩萨说：如来已为阿阇世王作决定心。　　这时阿阇世王对佛说：世尊。就算我现在能与梵王、释提桓因坐在一起吃饭，也不会快乐。能得到如来的一句招呼却非常庆幸。
　　这时阿阇世王就用他带来的幡盖香花伎乐供养如来。礼拜佛足，右绕三匝。礼毕后坐在一边。
尔时佛告阿阇世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听谛听。凡夫常当系心观身。有二十事。一所谓我此身中空无无漏。二无诸善根本。三我此生死未得调顺。四堕坠深坑无处不畏。五以何方便得见佛性。六云何修定得见佛性。七生死常苦无常我净。八八难之难难得远离。九恒为怨家之所追逐。十无有一法能遮诸有。十一于三恶趣未得解脱。十二具足种种诸恶邪见。十三亦未造立度五逆津。十四生死无际未得其边。十五不作诸业不得果报。十六无有我作他人受果。十七不作乐因终无乐果。十八若有造业果终不失。十九因无明生亦因而死。二十去来现在常行放逸。大王。凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已不乐生死。不乐生死则得正观。尔时次第观心生相住相灭相。次第观心生住灭相。定慧进戒亦复如是。观生住灭已。知心相乃至戒相。终不作恶。无有死畏三恶道畏。若不系心观察如是二十事者。心则放逸无恶不造。
这时佛告诉阿阇世王：大王。今日我要为你讲解正法的要领。你要一心仔细听。凡夫要经常系心观身中有二十种事。一：认为我身中空空如也，没有无漏。二：没有诸善根本。三：我的生死没有得到调顺。四：堕坠深坑中处处可畏。五：用什么方便能见佛性。六：如何修定能见佛性。七：受生死常之苦，没有常、没有我、没有净。八：八难之难，难得远离。九：常被怨家所追逐。十：没有一种法能遮诸有。十一：没有解脱三恶趣。十二：具足种种诸恶邪见。十三：也没有建立度过五逆罪的途径。十四：生死无边，未得其边。十五：不作诸业就不会得果报。十六：不可能我作因而他人受果。十七：不作乐因就没有乐果。十八：如果造业，果报不会消失。十九：因无明而生，也因无明而死。二十：过去未来现在总是放逸。
大王。凡夫要常对此身作这二十种观。这样就不再留恋生死。不留恋生死则得到正观。这时次第观察心的生相、住相、灭相。次第观察心的生住灭相，定、慧、进、戒也是如此。观生、住、灭后，知道心相乃至戒相。就永远不会作恶，不会畏惧死，和三恶道。如果不系心观察此二十事，心就会放逸，无恶不造。
阿阇世言。如我解佛所说义者。我从昔来初未曾观是二十事故造众恶。造众恶故则有死畏三恶道畏。世尊。自我招殃造兹重恶。父王无辜横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。佛告大王。一切诸法性相无常无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿阇世王白佛言。世尊。若一切法无定相者。我之杀罪亦应不定。若杀定者一切诸法则非不定。
阿阇世说：按照我所理解佛所说的意思来说。我以往不曾发现这二十种事所以造了众多恶业。造了这些恶所以才害怕死后入三恶道。世尊。因我罪大恶极令父王无辜遭受逆害。无论是否用这二十种事来衡量，一定会堕阿鼻地狱。
佛告诉大王：一切诸法的性和相都是无常的，没有什么是注定的。你为何说一定会堕阿鼻地狱？
阿阇世王这样回答：世尊。如果一切法都没有恒定的相。那么我的杀罪也是不定的。如果杀是恒定的那么一切诸法也是恒定的。
佛言。大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知杀无定相。大王。如汝所言。先父无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴妄生父想。于十二入十八界中何者是父。若色是父四阴应非。若四是父色亦应非。若色非色合为父者无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故。色有十种。是十种中唯色一种。可见可持可称可量可牵可缚。虽可见缚其性不住。以不住故不可得见不可捉持不可称量不可牵缚。色相如是云何可杀。若色是父可杀可害获罪报者。余九应非。若九非者则应无罪。大王。色有三种。过去未来现在。过去现在则不可害。何以故。过去过去故。现在念念灭故。遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀。或不可杀。有杀不杀色则不定。若色不定杀亦不定。杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱。大王。一切众生所作罪业凡有二种。一者轻二者重。若心口作则名为轻。身口心作则名为重。大王。心念口说身不作者所得报轻。大王。昔日口不敕杀但言削足。大王。若敕侍臣立斩王首坐时乃斩犹不得罪。况王不敕云何得罪。王若得罪。诸佛世尊亦应得罪。何以故。汝父先王频婆娑罗。常于诸佛种诸善根。是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王。若不为王汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者。我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者。汝独云何而得罪耶。大王。频婆娑罗往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍圹野悉无所得。唯见一仙五通具足。见已即生嗔恚恶心。我今游猎所以不得。正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生嗔恶心退失神通。而作誓言。我实无辜汝以心口横加戮害。我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心供养死尸。是王如是尚得轻受不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作还自受之。云何令王而得杀罪。如王所言父王无辜者。大王。云何言无。夫有罪者则有罪报。无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪云何有报。频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果。是故先王亦复不定。以不定故杀亦不定。杀不定故云何而言定入地狱
佛说：大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法都没有定相（恒定的相，下同）。大王又能知道杀也是不定的。所以应当能推论出杀也没有定相。大王。正如你所说的对先父无辜横加逆害。可是什么是父呢？不过是个名字，众生在五阴中产生的关于父亲的想像。那么在十二入十八界中什么是父呢？如果色是父，那其他四阴就不是。如果四阴是父那么色就不是。如果说色和非色合起来是父道理不通——因为色与非色性质上无法相合。大王，凡夫众生在色阴中产生父亲的妄想。可是色阴也不可以被伤害。为什么呢？色法有十种（五根五尘），这十种中只有色（色根色尘）是可见可触可称可量可牵可缚的。虽看的见摸的着但是其性也是不住的。因此本质上同样不可得见不可碰触不可称量不可牵缚（意思是可见的只是色相，不是色本身）。色相既然是这样怎么能说可以杀死呢？如果色是父，可杀可害因此而获罪报。那么其他九色就不是，剩下的九种则应该无罪。大王。色有三种：过去、未来、现在。如果是过去和现在则不可害——因为过去的已经过去，现在的已经消失。因止其未来所以叫做杀。这样来说一种色或许可杀或许不可杀，所以色就不定。如果色不定那么杀也不定。因为杀不定所以果报也不定。怎么能说定入地狱呢？
大王，一切众生所作罪业有二种：轻与重。心口所作的叫轻罪。身口心所作叫重罪。大王。心里念口中说}