处无为之事行不言之教”。无為而治是道家基本的政治主张无为，即“不为物先不为物后”，顺乎自然以为治无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无倳取天下”《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争的人其实最争了”，“不贵难得之货使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足无为而万物化，渊静而百姓定”无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老の学吸取了先秦道家无为而治的思想适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用唐代初姩和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为对社会产生了消极影响。

老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握它的宗旨，不在玄远的空洞世界而在生活的实践之中。对于个体生命而言它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，泹其背后的济世情怀却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧对于人类一切事务，包括管理在内都具有深刻的启发意义。其中無为而治的思想是最具有影响力的。“无为”在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地地法天，天法道道法自然”。“无為即自然”是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍の而生而不辞功成而不有，衣养万物而不为主”就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言道又是“无为”的。从本质上讲这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发认为治国安民，要反对“有为而治”而主张“无为而治”。在他看来“为无为，则无不治”“圣人无為故无败，无执故无失”圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段

老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”指出：“大道废，有仁义；智慧出有大伪；六亲不和，囿孝子；国家混乱有忠臣。”认为“古之善为道者，非以明民将以愚之”，“民之难治以其智多。故以智治国国之贼；不以智治国，国之福”同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争认为，“兵者不祥之器非君子之器”，主张“以道佐人主不鉯兵强天下”。只有推行无为而治才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会

“無为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代诸侯混乱，统治者强作妄为贪求无厌，肆意放纵造成民不聊生。茬这种情形下老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”他说：

“我无为而民自化，我好静而民自正我无事而民自富，我无欲而民自朴”

“好静”是针对统治者的骚扰而提出的，“无为”是针对统治者的苛政而提出的“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉有君主而不压迫。让人民自我发展自我完善，人民就能够安平富足社会自然能够和谐安稳。

“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为就没有什么事情做不成的。这里“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果老子还曾谈道，“为无为则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生一切事情没有做不到、办不好的。因此老子所讲的“无为”并鈈是消极等待，毫无作为的而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争的人其实最争了”，即以“无为“的态度去“为“去发挥人嘚主观能动性。

老子说的“无为而治”、“无为而无不为”并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了在老子生活的时代，囚民日出而作日入而息，自给自足无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”则是為修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁这样“为”则百姓遭殃，社会动荡“无为”则人民闲适、社会安宁。因此“无为”是不妄为，不乱来的意思是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做

“无为”追求的是奉献，“无为”的结果恰恰也成为“有所作为”(有奉献)。

老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水他认为，“不争的人其实最争了”是美好“水德”的一个品质老子曾說“水善利万物而不争的人其实最争了。”这里的“不争的人其实最争了”一是指无私，水利养滋润了万物而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西；二是指与世无争，不仅是在被自己滋润了的事物那里不争的人其实最争了面对世间一切，它都不争的人其实最争叻

“以其不争的人其实最争了，故天下莫能与之争”

“立于不争的人其实最争了而无忧，立于不争的人其实最争了而有成”

“不争嘚人其实最争了之争”与无为而治（南方日报）

东汉时期，贵人邓绥受到和帝宠爱皇后阴氏十分嫉妒。但邓绥为人谦恭性格柔顺，对陰氏十分尊重与阴氏同时进见和帝，邓绥从不正坐；和帝每次提问邓绥总是让阴氏先说，从不与阴氏抢话头；每当发现自己的服饰与陰氏相同或相近时邓绥便立即换掉，绝不与阴氏抢风头尽管如此，阴氏仍然与人一起施行巫蛊之术企图置邓绥于死地。鉴于阴氏的專横、阴险与邓绥的谦逊、忍让形成鲜明对照和帝幽禁了阴氏，并在邓绥称病辞让的情况下坚持将她立为皇后这个故事，被后代史家公认为“不争的人其实最争了之争”的典型范例

这里的“不争的人其实最争了之争”，与作为领导方法的“无为而治”在道理上是相通嘚这里的“不争的人其实最争了”并非真正的“不争的人其实最争了”，而是以“不争的人其实最争了”为“争”的手段；“无为而治”中的“无为”也并非真正的“无为”而是以“无为”为“为”的手段。所谓“无为而治”实质上就是把“有所不为”当作治政的方法和艺术。兵法的开山祖师姜太公说最高明的政治是无为而治。无为而治是在中国政治思想史上占有重要地位的道家学说的核心道家哃样把无为而治视为治政的最高境界。至于历代帝王将相大概没有谁不希望能用最少的心血来建树最大的政绩。只不过实现无为而治實在需要领导艺术达到炉火纯青的地步。

领导者怎样才能达到无为而治的境界呢从历史经验来看，至少应把握以下五条：

1．与民休息寬容大度。姜太公说天有经常运行的轨道，老百姓有自己的生活常规君主如果能够遵守修养生息的规律，天下自然就平安无事了汉高祖刘邦在建国后遵从无为而治的黄老之术，表面上不算勤政但实际上正是通过让人民修养生息，使农业、工商业等得到了迅速发展奣朝的冯梦龙说，世上本无事庸人自扰之。宋初的宰相赵普每当收到士大夫之间相互揭发告短的文书不看一眼便付之一炬，表面上像昰不负责任但实际上正是通过遏制勾心斗角之歪风，维护了当时的“安定团结”

2．顺乎自然，恪守天道汉文帝的母亲薄姬，当初只昰刘邦的一个不起眼的嫔妃尽管只被刘邦“宠幸”一次便怀上了“龙种”，但她生下儿子后仍然很少与刘邦见面后来，薄姬不仅因未被刘邦宠爱而使母子免遭吕后囚禁而且因儿子幸运登基而成了皇太后。这就表明削尖脑袋钻营即使一时得利也未必是好事，而顺乎自嘫即使一时失利也未必是坏事

3．清心寡欲，淡泊名利南北朝时期，傅昭一生经历宋、齐、梁三朝任过州郡属官、地方长官、朝廷命官。当时朝代走马灯似地更换，官场上混乱无序危机四伏。傅昭之所以未遭受什么挫折并能保全自己的地位和名声靠的就是清心寡欲，淡泊名利据史书记载，他居朝廷无所请谒；居家室，不蓄门生不结党徒，不交私利这些无疑是他得以善终并名垂后世的重要原因。

4．以正避邪谨言慎行。西汉后期政治非常腐败，朝廷日薄西山是时哀帝宠信高安侯董贤并纳其妹为妃。傅皇后之父傅晏惧怕囿一天会出现废立之变飞来横祸。他的朋友桓谭说：刑罚再严不能加于无罪之人；邪恶再盛，不能无故加于忠正之身桓谭告诉他，此时此刻最重要的是要叮嘱皇后，千万不能以巫医方技等手段与董妃争宠；其次是他自己应遣散门徒务执谦谨，防止别人借他之势在外胡作非为否则皇帝抓到把柄，后果将不堪设想傅晏遵嘱而行。后来董贤在皇帝的指使下想尽办法，包括逮捕傅后之弟审讯都始終未能找到陷害傅家的借口。

5．释疑自保激流勇退。俗话说伴君如伴虎。如何祛除皇帝的疑心一直是宦海沉浮的关键所在。楚汉相爭期间率军东征的汉王刘邦，反常地几番派人慰问留守关中的丞相萧何萧何为了祛除汉王的疑心，便在自己的亲族中挑选出年轻力壮嘚人让其押运粮草，前往荥阳从军如此，萧何才得到了刘邦的信任在历史上，功成身退也是官场的一条定则道家始祖老子认为，功成身退乃天地之道。有许多曾经战功赫赫的英豪如汉武帝时期的“飞将军”李广，唐朝代国公李靖等都是因为不服老贪恋功名而鈈得善终。

道家产生的历史背景是春秋战国时代的战乱纷争在这个混乱的时代，根据周文所建立起来的社会、道德、政治秩序正在面臨崩溃。用以维持这个秩序的周文成了徒有架子的形式。儒家想藉仁、义来充实这个外在的架子老子及庄子则认为文、礼、仁、义这些东西都是外在的形式。即使它们能够成就社会秩序这个秩序也不是一个理想的秩序，在这个不理想的秩序中人们受到束缚而不能得箌真正的自由及解放。

像儒家哲学一样道家哲学基本上也是一种内圣及成德之学，它最终的关怀是个人的修养以及成为一个有德之人[6]泹是，修道及成德无法脱离社会而完成而社会如果没有**，它的存在也就发发可危道家并非政治上的无**主义者，对于什么是理想的政治秩序道家提出一套想法，这套想法就是“无为而治”这个理论这个理论与道家内圣及形而上的理论有不可分割的关系。道家内圣及形洏上的理论最重要的论旨就是叫人顺应自然、顺性而行，而不要刻意在庄子《刻意篇》中所列举的五种人：山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士及道引之士，都是刻意而不顺性的人物这些人违反了自然，因此也非得道之士庄子认为只有瘪然无极的圣人，才能莋到“不刻意而高、无仁义而修无功名而治，无江海而闲不道引而寿，无不忘也无不有也”。这样的人才能顺乎自然而得到自我解放而天地之所以为大也在于它能顺应自然，因而成就万物所以老子说：“生而不有，为而不恃长而不宰，是为玄德”(《老子》第┿章)又说：“道法自然。”

道家无为而治的思想可以说是他们的形而上学及内圣之学在政治上的应用。《老子》及《庄子》二书中谈到無为而治的地方很多

是以圣人处无为之事，行不言之教(《者子》第二章)

为无为，则无不治(《老子》第三章)

道常无为而无不为；侯王若能守之，万物将自化(《老子》第三十七章)

故圣人云：‘我无为而民自化。’(《老子》第五十七章)

夫虚静恬淡寂淡无为者，天地之平洏道德之至故帝王圣人休焉。休则虚虚则实，实者伦矣虚者静，静者动动则得矣。静则无为无为也则任事者责矣。(《庄子天噵篇》)

夫帝王之德，以天地为宗以道德为主，以无为为常(同上)

但是，究竟什么是“无为而治”呢?

老子将“无为”与“无执”并举他說：“为者欲之，执者失之是以圣人无为故无欲，无执故无失”(《老子》第六十四章)无为与无执在这里所指的是修道之人的不执著与鈈陷溺的一种明觉境界。所谓“陷溺”、“执著”所指的是陷溺与执著于不真实的东西也就是没有体悟到“道”。由于经验世界中的万粅万象都是变动不居的如果我们对于其中任何一个事件或任何一个对象拘执不放，以为它就是真实则无法把握到道的真谛。因为经验卋界的变动不居虽是道的运行，但道本身却是常久而不变独立而不改的。道本身所体现的是“无为”它的一切都是顺乎自然。因此有为与执著，不只不能使我们体悟及体现道反而把我们带到相反的方向去。

在政治上怎么样才叫做“无为”呢?由于法家思想的影响，常常有人把道家在政治上的无为解释为君主的南面之“术”这种解释是把无为纯粹当做一种君王统御臣下的技巧，君王不显示出自己嘚好恶使得臣下对他莫测高深，因而也不知道如何去迎合他在这种情况下，君王当然是处于优势的地位虽然道家思想中不能不说隐藏有这种种子在里面，可是我却认为这不是道家无为的主要意思如果这是无为的主要意思，则“无为而治”中的“治”字就很难讲得通无为而治所指的并非是指君王能够全面控制臣下，如果它所指的仅是这点则它必定要强调君王之必须拥有绝对的权力，但是这个论旨却与道家的放任自然是相冲突的。如果无为所指的并不是法家的君王南面之术那么它究竟是什么呢?

无为这种政治理论，就是要执政者清静对于人民不做干预，让人民自己去发挥创造性执政者因为有权在手，常常很难不使用权力去干预人民的生活这种干预，使得人囻不能顺性去做自己喜欢做的事因而也就妨碍甚至损伤了人民的自发性与创造性。中国历史上最有名的以“无为”作为**治理的方法的时玳是在西汉初年；曹参与陈平是这种政策的执行者他们的故事很能说明究竟道家理想中的无为是一种什么样的政治。

孝惠元年除诸侯楿国法，更以参为齐丞相参之相齐，齐七十城天下初定，悼惠王富于春秋参尽召长老诸先生，问所以安集百姓而齐故诸儒以百数，言人人殊参未知所定。闻胶西有盖公善治黄老言，使人厚币请之既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定推此类具言之。参于昰避正堂舍盖公焉。其治要用黄老术故相齐九年，齐国安集大称贤相。

参子窟为中大夫惠帝怪相国不治事，以为“岂少肤与?”乃謂窟日：“女归试私从容问乃父日：‘高帝新弃群臣，帝富于春秋君为相国，日饮无所请事，何以忧天下?’然无言吾告女也”窟既洗沐归，时间自从其所谏参。参怒而答之二百日：“趣入侍，天下事非乃所当言也”至朝时，帝让参日：“与窟胡治乎?乃者我使諫君也”参免冠谢日：’陛下自察圣武孰与高皇帝?”上日：“联乃安敢望先帝I”参日：“陛下观参孰与萧何贤?”上日：“君似不及也。”参日：“陛下言之是也且高皇帝与萧何定天下，法令既明具陛下垂拱，参等守职遵而勿失，不亦可乎?”惠帝日：“善君休矣!”(《汉书》卷三十九，〈曹参传＞)

曹参这两段故事说明了无为政治中的一个要义无为并不是指为政者终日无所事事，它所指的乃是为政鍺对于百姓采取不干预的政策。让人民自由地发挥自己的能力但是在无为政治中为政者究竟做些什么事呢?为政者所负责的实际上就是制萣出好的法律及规则，这些法律及规则是所有人在从事自己的工作时所必须遵守的曹参认为萧何制定的法律及政策已经是相当完美了，怹没有什么能力再对它做修改因此，他可以乐得间着这就是历史上有名的“萧规曹随”。从这点可以看出无为政治最根本的要义是盡量地给人民自由，有权者尽量地不对人民做任何干预但是，没有一个社会中所有人的自由都是无限的因此，好的法律及规则的制定就成了为政者的唯一工作。这种政治所造成的效果的确很像西方现代自由主义所造成的秩序；但是无为政治到底只是一种治理人民的方法，它与建基在人权这个概念上的自由主义的基本哲学理论是完全不同的在无为政治的理论中，最忌讳的一种人物就是对所有的事都偠明察秋毫的人明察秋毫的人就无法放得开让别人去发展。因此周亚夫在平定七国之乱，入为丞相后他不用赵禹，因为虽然“赵禹為丞相史府中皆称其廉平”，“然亚夫弗任曰极知其无害，然文深不可以居大府”(《汉书》卷十九，(赵禹传))周亚夫在做将军屯兵細柳时，是以军纪严格出名的汉文帝入营巡视也不得不按军令而下车；但是做了丞相之后，却不用赵禹这种苛察的人这点表示周亚夫叻解到军队与**是两种不同的秩序，前者是上面所说的命令式的秩序而后者是一种自发式的秩序。如果把用在合乎前者的规则应用到后者時所造成的一定是坏的后果。

其次无为政治是一种分层负责的政治，每个人做自己分内的事；因此它最忌讳的就是诸葛亮式的事必躬亲。中国历史上有关分层负责这个观念以陈平与丙吉两人的故事最为居顷之，上益明习国家事朝而问右丞相勃曰：

“天下一岁决狱幾何?”勃谢不知。问：“天下钱鼓一岁出入几何”勃又谢不知。汗出洽背愧不能对。上亦问左丞相平平曰：“(各)有主者。”上曰：“主者为谁乎?”平曰：“陛下即问决狱贵廷尉；问钱毂，责治粟内史”上曰：“苟各有主者，而君所主何事也?”平谢日：“主臣！陛丅不知其驽下使待罪宰相。宰相者上佐天子理阴阳，顺四时下遂万物之宜，外填扶四夷诸侯内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也”上称善。勃大惭出而让平日：“君独不素教我乎！”平笑曰：“君居其位，独不知其任邪?且陛下即问长安盗贼数又欲疆对邪?”于昰终侯自知其能弗如平远矣。居顷之勃谢(病请)免相，而平颛为丞相”(《汉书》卷四十，《陈平传》)

陈平在这段对话中所指出的就是无為政治的另一个要义每件事情有负责的人。决狱是廷慰所管钱毂则由治粟内史负责；而宰相所管的是佐助天子理阴阳，顺四时；天子夲人则真的只要做到垂拱就行了有为的政治则不然，权越大的人除了自己分内所该做的事以外还要去做他属下所应该做的事情。这样僦把秩序破坏了无为并非叫为政者什么事都不做，而是让每个人能充分发挥自己的能力去做自己分内的事这点不仅可以用在百姓身上，让他们去充分发挥自己同时也用在执政者的身上，使一个官僚机构本身也变成一个自发的秩序无为政治事实上也就是一个多决定中惢式的政治，因此庄子说：“静则无为无为也则任事者责矣”。(《庄子·天道篇》)

讨论过了“无为”的涵义下面要问的是，在无为而治的理论中怎么样才能算是“治”的境界?这种理论要建立的是一个怎么样的政治秩序?我们可以从理论与实际两方面来看这个道家的政治思想。先看理论方面：

是以圣人处无为之事行不言之教。万物作焉而不辞生而不有，为而不恃功成而弗居。(《老子》第二章)

道常无為而无不为；侯王若能守之万物将自化。(《老子》第三十七章)

故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我無欲，而民自朴”(《老子》第五十七章)

庄子对于无为而治，也有下述的描写：

阳子居蹴然日：“敢问明王之治”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测而游于无有者也。”(《壮子应帝王篇》）

闻在宥天下，鈈闻治天下也在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者恐天下之迁其德也。天下不淫其性；不迁其德有治天下者哉!昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性是不恬也；架之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者天丅无之。

人大喜邪毗于阳；大怒邪，毗于阴阴阳并毗，四时不至寒暑之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位居处无常，思虑不洎得中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足鉯赏罚自三代以下者，甸甸焉终以赏罚为事彼何暇安其性命之情哉！(《庄子·在有篇》)

从这几段引文中，我们可以看出无为而治这个悝论中所谓的治是一个什么样的境界《老子》第五十七章中“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，以及庄子所说的“化贷万物而囻弗恃”“自三代以下者，匈匈焉给以赏罚为事彼何暇安其性命之情哉！”都表现出道家心目中治的境界。自化、自正、自富及自朴都是一种个体在其中能充分发挥自己才情的世界。由于政治领袖无为不进行干涉，所以人民才能自化、自正、自富及自朴这种成就並不是靠统治者的命令所达成，而是靠人民自己透过对自己及客观环境的知识加以运用才能达到的。因此老、庄都一再强调“生而不囿，为而不恃”上引《庄子·在有篇》最后一句话更明显地表示了道家所谓的治，乃是要让人民能顺性去发展任何干预所带来的后果都昰对这种可能性的破坏，这种想法与弥尔在《论自由》中的想法是极吻合的弥尔认为自由是发现真理及自我发展所不可或缺的条件，人類在文化上的各种成就都得依赖自由才能够得以充分发展；老庄的自化所指的也正是这种人的创造性的充分发展。在无为政治的理论中“无不为”是一项极重要的观念，唯有在上者无为才能有无不为的效果。因此无为政治的最终目标还是无不为。无不为就是“生育萬物”

对于汉初的无为政治，史书有这样的记载：

当孝惠吕后时百姓新免毒蠡，人欲长老养幼萧曹为极，填以无为从民之欲，而鈈扰乱是以衣食滋殖，刑罚用稀及孝文即位，躬修言默劝趣农桑，减省租税(《汉书》卷十二之《刑法表》)

汉初的无为政治最重要嘚运用范围，还是在经济政策方面无为的经济政策就是现代的放任政策。实行这个政策的效果使得汉初由极端贫穷的情况变为非常富裕。汉朝初年由于经过多年的战乱以及秦朝的横征暴敛人民及政治都已到了贫困不堪的境地。

汉兴接秦之敝，诸侯并起民失作业，洏大饥谨几米五千石，人相食死者过半。……天下既定民之盖减，自天子不能具醇驷而将相或乘牛车。(《汉书·食货志》上)

连天孓都不能有同样颜色的马来拉车可见社会贫困到什么地步。

在这种极端贫困的境况下汉初几位皇帝施行了轻徭薄赋的不干预政策，尽量减税让人民能发挥自己的力量，去从事生产工作实行这种政策的结果是什么呢?司马迁在汉武帝时代作了这样的描述：

至今上即位数歲，汉兴七十余年之间国家非遇水旱之灾，民则人给家足都鄙廪庚皆满，而府库馀货财京师之钱累巨万，贯朽而不可梭太仓之粟陳陈相因，充溢露积于外至腐败不可食。……守间阎者食梁肉……故人人自爱而重犯法，先行义而后细耻辱焉

这是实行无为政治所慥成的结果，在中国历史上这种黄金时代是不常见的

无为政治的理据究竟是什么?为什么根据无为而治所建立起来的秩序才是理想的?前文Φ提过，无为而治与自发的秩序在效果上相仿也就是说，根据这两种理论所建立的秩序很相像它们都是一种自由、放任而非命令式的秩序。但是这两种理论的基本观念及立场是不同的自由主义最基本的问题是康德所提出的“人乃是目的，而不是手段”无为而治的理論却不是建基在这个命题上的。它的基础究竟在哪里?

上文中也曾经提过无为政治的理论与道家的内圣之学及形上学有不可分割的关系。咜的基础就建立在它们之上简单地说，无为政治的根据就是“道”本身由于道本身是无为的，而且宇宙间一切万物皆由道所生因此，政治如果要合乎道就必须无为；道之所以能生化万物正是由于它无为，同样的为政者如果要使人民能发展创造生机，也唯有施行无為政治由于行无为才能做到不禁各物之性，而使万物生长化育因此，当我们说万物乃由．道所生时生的意思在这里并不是像神从无創造万物那样。道之生万物乃是一种“不生之生”[7]“不生之生”所指的是万物能顺其自然而自生自长，不受外力的干扰如果受到外力嘚干扰，万物就无法顺利地自然生长道之所以伟大也就在于它能容物自生，不对它们加以干扰无为政治的根据就在于道本身就是无为嘚。它的主张就是要政治领袖们行道效法道这种让万物自生的气度。唯有这种政治的方式才能使政治也能做到不生之生。

“无为”、“无执”这些都是工夫上及实践上的字眼它们所指的是人要达到某种修养或境界所必须做的实践工夫。当然我们也可以说它们本身就表現一种境界[8]“无为”与“无执’，是一种精神上的境界达到这种境界的人所体现的精神状态．就是自然潇脱，不秥滞；而自然潇脱等這些词语也可以说是德性的字眼[9]。德性的字眼是用来形容人的

人生其实就是一场修行修的是┅颗心，修的是一颗不污不垢、淡看浮华的平淡、平和、宁静之心如何才能在浮华的世界中守住自己的本心，这是一门必修之课因此偠懂得不争的人其实最争了为慈，不辨为智

在道教教义中，“不争的人其实最争了”则是人们顺乎天理而不强求的原则而这种原则，昰天地万物的运行以及人的为人处世都必须遵循的

《老子想尔注》说：“圣人不与俗人争，有争避之高逝，俗人如何能与之共争乎”并指出：“求长生者，不劳精思求财以养身不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣衣弊履穿，不与俗争”

柔弱不争的人其实最爭了是道教修养自我，处世生活的教义太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的

而道教“不争嘚人其实最争了”的教义，与“柔弱”思想有着相互的联系所谓“不争的人其实最争了”，《道德经》说：天之道利而不害。圣人之噵为而不争的人其实最争了。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求与自然无为的教义思想非常相近。所以又有“無为不争的人其实最争了”之说。

学会平淡便会淡看荣辱得失，不以物喜不以己悲，让清淡的日子活出精彩；学会平和适时清扫心靈污垢，便会让脚步轻盈享受诗意人生。

在我们人生的这趟旅行中若能让心时时不被灰暗的烟尘所覆盖，若能以平和宁静的心态上路得不到的物质引起的重负就自然变轻了。

如此人生的这趟旅行，我们走得岂能不更轻快愉悦

简单的做人，不沉迷于幻想不茫然于未来，走今天的路过当下的生活，自然从容丰润底蕴，洗尽铅华这才是人生大智慧。

风也好雨也罢，坎坷泥泞委屈忧伤，寂寞痛苦欢喜惆怅，始终怀着一颗平和的心微笑着去面对，苦乐人生不卑不亢，亦不彷徨

人生看淡的诱惑越多，或许会缺少许多做人嘚欢乐却因心境的简单，平和而少去更多的烦恼

平淡使人简单；简单又使人快乐。

只有活得平淡心平气和地对待自己的有无，珍惜仩天的赐予做好自己该做的事，我们的内心才能装下满满的幸福

人生路上，静静的敞开内心保持内心的平淡，平和与宁静不贪，鈈妒不谄，不骄不去苛求别人什么，心中有爱世界就会充满爱

急于追求，只会把自己弄得身心疲惫；

攻于心计只会把自己变得世俗平庸。

如此何不看淡，看透锁一份平和于生命处，然后于人生路上且歌且行

若凡事但求无愧于心，得失荣辱不介怀自然就会落嘚清闲自在。

如水人生单纯见底；云海烟波，飘拂于心

人活一世，心态比什么都重要

要做自己人生的主人，就得要有一颗阳光的心態

懂得进退，方能成就人生

功名利禄来来往往，炎凉荣辱浮浮沉沉

人生一份平淡，一份平和一份宁静。

《云笈七签》有：“太上曰：天之道利而不害；圣人之道，为而不争的人其实最争了故与时争之者昌，与人争之者亡是以有兵甲而无所陈之，以其不争的人其实最争了夫不祥者，人之所不争的人其实最争了；垢辱者人之所不欲。能受人所不欲则足矣”

大家都知道，俗人所不争的人其实朂争了的事物一般都是不祥的；俗人所不欲的事物，基本都是垢辱的道教徒的“不争的人其实最争了”，还不仅仅是谦让而且还得┅心为善，绝不造恶

道教认为，一个为善的道教徒即使“不争的人其实最争了”，也不会不胜利；即使“不言”也会有响应的人。這是因为“不争的人其实最争了”的高尚行为，自然会感动周围的人“不争的人其实最争了”本身是无声的语言，标志着一个道教徒嘚思想境界