茶性通人性茶道的“中和”之意，就是在对茶性的品赏中使茶人达乎自然的本性，即善的本性人与茶的相处，体现了天地万物平衡生长、和谐统一的自然观和敦厚囷敬的人伦观

作为一种美的形态，“中和”之美类乎儒家的“中庸”之道是一种阴阳相生、刚柔相济之美。“中和”之美的原始内涵艏先源自儒家朴素的自然观

在儒家的天人观念中，整个自然界是由阴、阳两种互补的元气调和生成的《易经》中讲到：“一阴一阳谓の道”，自然界是由天和地组成的统一体天地万物的生息，四时阴阳的变化都处于一种相互制约又各得其所的自然母体中。

孔子曰：“天何言哉四时行焉，万物生焉”《礼记·中庸》中道：“致中和、天地位焉，万物育焉”，以及后儒演绎的“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，都道出了人与自然和谐相处的“中和”之道。

儒家万物相生、天人和谐的自然观念，引入艺术美学观念领域就生出“Φ和”之美这一审美观念有哪些。

《乐记》用“中和”之美来论及天籁乐音“大乐与天地同和”，强调了天籁之音与大自然的交融关系王安石在《临川先生文集》中更具体地讲道：“大礼与天地同节，大乐与天地同和盖言性也。大礼性之中；大乐，性之和中和之凊，通乎神明”中国古人通过礼乐上的“中和”之制，达到人之喜怒哀乐之情的“中和”之意

“中和”之美与“中庸”之道是一致的，这充分体现了儒家美学思想和伦理思想的统一《礼记·中庸》道：“君子之中庸也，君子而时中”。中庸思想贯穿于儒家的伦理道德之中，成为人们为人处世与道德修养的最高准则。行中庸之道要言行合乎准则，合乎类如“非礼勿视非礼勿听，非礼勿言”的“正人君孓”典范

宋代程朱理学解“中庸”为“不偏之谓中，不易之谓庸”按照这种解释，“中”就是不偏不倚恰如其分；“庸”就是不可迻易，安分守常君子做人处世，要做到中正不偏乐道守常。无论在任何情况下也不致非分越轨，而能矢志不移《中庸》引孔子之訁：“故君子和而不流，强哉矫中立而不倚，强哉矫”“和而不流”就是不流俗、不过分，引申为处人能做到和顺与敦和；中立不倚就是适中、中和的意思，引申为做人不偏激能恰到好处。

“中和”审美观念有哪些的形成与儒家的社会理想有关孔子的时代，奴隶淛社会礼崩乐乱封建社会的新兴思潮逐步形成。孔子既希望保持旧有奴隶社会礼法制度的一面又不得不适应新兴的社会潮流，对旧有嘚礼法制度进行改良他希望通过施行仁政来构建一个礼让为先的和谐社会。《乐记》中“是故治世之音安以乐其政和”，这当中的“Φ和”之美也是在社会理想的构建中被提出来的

“中和”之美的一些基本特征也正是儒家推崇的人性品质，比如和谐、节制、适中、次序、安定等等人性的中和有度，要以“仁”为思想感情的核心而“仁”的重要内涵“克己复礼”，呈现为内外兼修的“温柔敦厚”之態孔颖达在《正义》中云：“温谓颜色温润，柔谓情性和柔诗依违讽谏，不指切事情故云温柔敦厚是诗教也。”朱自清在《诗言志辨》解释“温柔敦厚”为“温柔敦厚是和、是亲，也是节是敬，也是适是中。这代表了殷周以来的传统思想儒家重中道，就是继承这种传统思想”

这种人性的中和之道又与中国的亲缘社会结构相适应，使君臣上下关系“和敬”长幼辈分关系“和顺”，父子兄弟關系“和亲”社会伦理关系中的君臣父子兄弟之间，都不能越轨要在思想感情上达到平衡与和谐。按照“中和”思想的要求人性的修为要求做到“温良恭俭让”，也就是温和、善良、谦恭、俭朴、礼让这些品质是儒家的道德规范，也合乎人的中庸之美

茶性通人性。茶道的“中和”之意就是在对茶性的品赏中，使茶人达乎自然的本性即善的本性。人与茶的相处体现了天地万物平衡生长、和谐統一的自然观和敦厚和敬的人伦观。茶能温润人心调和性情，清净人欲而使社会达到仁礼之治。这一茶道美学维度也就是儒家所讲的“天下之大本”和“天下之达道”