说僧过恶，犯大重罪！破戒僧亦须恭敬——千万莫说出家人过！ [汇集贴]
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说僧过恶，犯大重罪！破戒僧亦须恭敬——千万莫说出家人过！ [汇集贴]
比如说，你说一个人不好，她就可能知道这个人有点什么弱点的地方。妥了，她就开始做这个人的工作了。大展其能，就是来引诱这些男人，最后达到她那种卑鄙的目的，最后把你从僧团里，整个地教你坏下去。你说多厉害啊？那女人可了不得！所以她见缝就钻！千万不能那样。要远离女人！特别不要在女人面前讲，无论她信佛不信佛，都不能讲。如果你不在女人面前讲，她对僧人有一个真正这种清净相，她将来会得到解脱。就算有了过失，你不讲，她也会得到了一定的正见。因为啥呢？她不知道你有过失，她对你还恭敬，恭敬以后，实际上还是成就她。
六者男子众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不允许在这个男子面前说僧人的过失。一切男子啊，他也是七宝身，而且很容易得到这个出家的机会，出家很容易成就的。在他面前讲，会坏掉他的信心。另外，这男子都是我们的（前生）父母。所以说，对他们来讲，我们应该恭敬。另一方面，我们对一切男子还有教化的责任，令他们能够生起信心，将来好出家。不能破了僧相，破了僧相它会造很多的业。不出家就是造业，是不是？一人造业就会带来一大批人。
所以说，不能在男子面前 “率尔呵举破戒苾蒭”。而且男人还有很多的嗔恨心，还有行为啊。嗔恨心一旦大了，他对苾蒭采取行为就坏了，或是骂，或是砍，都是由于嘴的口业所造成的。
七者净人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
这个净人哪，就是包括给你办事情的人。这个我给你说，最加小心。我们那有很多净人。有时，特别是男净人。比如说互相办事，咱们需要人家护持。因为他为三宝，在近前护持。护持僧人去办些事。咱有很多事情做不了。比如说买车票啊，或者买吃的等，咱们有事出外，由净人帮助买，保护僧人的戒律。而且，佛法需要，特别是僧团需要很多的净人来护持。他们本来是一心一意来护持佛法的。但是由于我们，互相呵举那破戒的比丘，说僧众的过失。会使他失掉信心，最后不护持你了。而且，本来应该做的事情，他也认为不对了。
有些我们做不到的事情，比如说出外，买车票啦，买东西啦，必须由净人来帮助解决这些问题。等到你一旦说僧众的过失，他听久了以后，对僧人产生烦恼，认为你所做的一切事情，都是不如法的。而大肆宣传：“你看看，那天谁还教我买这个呢，他说买饼好。他不愿意吃馒头，吃饼好，你看贪不贪？”完了，你可了不得。他知道事情很多，而且本来一件正常的事情，他会认为不正常。
因为啥呢？我给举个例子。买饼买馒头，都是他自己说出的，最后问师父：“你看决定买哪个？”师父说哪个都行。他说：“买饼行不行？”师父说行。反过来他就颠倒话了，说师父要饼，不要馒头。本来是很正常的话，他又知道得很多。因为你在他面前失掉信心的话，他会说出很多的非真实的“事实”。大家还认为他说的话比较可信，即使说假话，大家也就相信他三分，因为他是经常在师父跟前，常做净人哪！知道很多事情，如果他失掉信心了，他都会给你说出去的。失掉信心，他是坏了他的心，另外对僧团的破坏性就更大了，而且还形成了一种事实。
八者众多苾蒭、苾蒭尼前，率尔呵举破戒苾蒭。
特别不能在比丘尼面前，和众多比丘面前，说僧人的过失。
比如说一个人犯过失了。正好某（沙弥）过来了，一看他走慢了。这个时候有那么多的人，还有比丘尼，你不能：“某（沙弥）快点儿！
快点儿！你怎么这么慢呢？”不能说啊！你说他你捡不着！而且大家笑话的不是他，而笑话的是你，没有身分，没有教化好。另外，他们特别会笑话什么呢？笑话僧团的不清净，而且笑话有这么多的破戒的苾蒭。他们也会失掉信心。
而且比丘尼，她不会实行八敬法，对大僧她不恭敬了，而产生了那种邪知邪见。现在这个女人世界，你不知道，这女人可厉害了，那出家后她也厉害。而且中国养成这个习惯了。所以说，她们很难服众。这佛制定比丘尼必须行八敬法才能成为比丘尼，才能得戒。不行八敬法，比丘尼马上就破戒。如果你在她面前，呵举破戒的比丘，她对比丘失掉信心，不恭敬。不从表面，就从心里如果不恭敬，都会失掉八敬法的，她的比丘尼戒实际上已经不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，这都是不行的。所以说我们大家不能在众多苾蒭和苾蒭尼前，率尔呵举破戒比丘。
九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭。
你不能在过去有怨恨，和我们有仇的人面前，你去呵举破戒比丘。比如说你们俩不对付，你们俩过去就有这个宿怨，非常地嗔恨他。因为你嗔恨他，就转移目标了，没法说他怎么办呢？正好有比丘过来了，或是有谁提到比丘的事情。你就大举比丘的过失。用比丘来作比喻，说比丘的过失，来攻击这个宿怨嫌前（的人）。你在为了达到这个目的，拿它来影射这个人。这样达到报复的目的。这样会使怨恨更加深。而且那个人，会更加嗔恨。不光嗔恨你，同样嗔恨比丘。因为你拿比丘来攻击他，他为了恨你，也得恨比丘。是不是？所以说，这样的话会造成仇上加仇。不光是在你身上有点仇恨，最后还转移到僧人面前了，使他也堕落了。所以特别加小心，不能这样做。因为如果说僧众的过失，会仇上加仇的。就算你不是影射他，你在跟前说，都会仇上加仇的。
若不说僧众的过失，因为一切僧人是清净，如果不说僧人的过失，能把你仇恨化解了。比如说，我和某人本有不合的地方。但是，我称赞僧众的好，他也称赞僧众的好。我们俩这么说来说去，自然我们俩的心就合了。你知道吗？所以僧相能解除一切冤仇。如果你也说僧众不好，我也说僧众不好。哎，俩人说来说去，反而原先的仇没解，再仇上加仇。你俩越来越坚固，还都谤了僧众，那个仇不会解开。就算你想解开，也没有这么解的。为了达到解除仇恨，去说僧众过失，那不会解开的，而只能加重。因为你用错了药，你把毒药当甘露了。想治病，毒药当甘露，你说能治病吗？它不能治病，只会被毒死。所以不能在“宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭”。
十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾蒭。
就是说是心里不平的时候，你不要去讲破戒苾蒭的过失。因为你讲出那个话，绝不是一种让他改正的话，而且，苾蒭的破戒行为，在这个基础上，又加上你的嗔恨心，只能把这个破戒的事情越来越扩大。同时，让你的嗔恨心越来越大，越说越造业，越说心里的嗔恨心越起来。只能越来越坏你的心，所以说不能讲。
特别内怀忿恨，如果这个人确实有那么回事儿。但是你那个心眼不正，说出一遍坏你一遍心。如果你要不说，虽然你心里有嗔恨心，我们有时候也有发脾气的时候，但是你只要咬牙忍得住。比如说，这人有过失，我就忍得住（不说）。他是个比丘，你要不讲，你那个嗔恨心马上很快就下去。因为什么呢？因为你在保护着僧人的形象，这个功德就能化解你心中的嗔火。这么样就能化解嗔火。如果你要是再怀嗔恨心，忿恨去讲，只能是火上加火。所以说，千万不能发脾气，说别人过失。
我们也是这样。平时谁有过失了，你如果发觉自己的心里不平，别讲，过一段再说。想给谁提意见，这时不能讲，你越讲事越乱。如果你要心里平静地去找他谈，他什么事没有；如果你要心不平静，你找他谈，本来就算你有理的事儿，越谈他越发火。
那“理”有什么用呢？关键是你那个“心”。理是一方面，你要是有理了，你更得心平气和去处理。心要不平，有理变成无理。本来是挺好的事，你非常有道理，但是你说他，他就不服。他怎么不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想帮助他，而是想使劲说他一顿。你自己心里不平，想把你那点儿气先出去再说。“你怎么对我这样呢？嗯？”你先出你的气。还没等达到你要的效果，气还没出去呢，他那边就翻脸了。不是他翻脸，是你的嗔恨心把他带动起来了。他本来就够着火的了，像火似的，应该拿水去浇，你又拿油去浇，你说那个火它能下去吗？火上浇油，最后适得其反。所以说，我们一定要注意，不能有嗔恨心去说谁的过失。
想帮助人，我们就得心平气和的。不管过去讲什么事情，你要退三步。什么叫“退三步”？一忍、再忍、再忍。忍完了以后，你再去考虑这个问题，能不能做。有时候忍一步呢，还行，忍两步呢，就做不到。不行，这心里非常难受，甚至不干了：“这、这、这哪能这样呢？这太委屈了，我做人也不能这样，我什么时候受过这气啊？”受不了了。
当你一旦有举动，要行动时，你再忍一下，说：“不行，我还得忍。”这时候忍了，马上就要爆发，谁到跟前，你甚至都要动手了，甚至就要破口大骂的那种程度。如果你再忍过去，那是什么？一片清凉。那个嗔恨心马上就化为甘露了，就在这一点上。我们有时候功夫不到，我们只能忍一步、两步，等第三步就忍不过去了，就吃大亏了。所以大家，特别是在破戒的比丘面前，就是遇到（认为）不好事的时候，我们都应该注意这些方式。这不光是对破戒比丘，我们应该这么做。就是世间法，就平时一般事情，我们也应该这么做。何况是比丘呢，是不是？更得这么做。我们一定要加倍小心。如果我们这么做好了，马上就有无量的功德。
二〇〇一年十一月初十
如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？
什么意思呢？就是说真有那种犯戒的事实，都不允许你说，讲得很明白。你说的是不是事实？确实是那么回事儿，那也不允许讲。何况不实呢，那更不允许了。
诸有受者，亦得大罪。
如果真有这样的事，你如果去这么做，你就获大罪了。
由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报。身为出家僧众，说比丘过恶，也同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教诫僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。”（编者注：缁素，缁指出家人，素指在家人）
就是说，不但在家的信众说比丘罪过，要获大重罪，必受恶报。就是你身为出家众，也不允许乱说。出家众更不能向未受戒人说。若是同样受戒的出家众，为了法，在特殊情况下，互相讨论法，这是另外的开许。否则的话一概不得说。
我们通过这就知道了，不但是比丘不能讲，就我们沙弥和沙弥之间的事情也不能讲。张口就有漏。你起心动念就有漏，等张口呢，已经是漏得不得了，快漏完了。因果成熟从嘴里出来了，一下子漏到底。所以，千万不要看别人的过失。这里讲得很明确，所以说这部经（书），非常好。
对一个真正修行人来讲，他明白不应该这样。为什么这样呢？这不像有个居士讲的，这只允许“州官放火，不许百姓点灯”。意思是这只许有犯的，不许有说的。实际上，这种说法是不正确的。他只是以世间那种说法去说，而且还觉得很在理。其实最不在理的东西就在这上面，往往我们把不是理的东西当成一种理来讲。
你说一遍，表面是说他的恶事，实际上你的起心动念，不是那么个意思啊！你的起心动念并不是想帮助他，而是在泄私恨哪！你想一想，心里的起心动念，说他究竟是什么意思？是提高自己的觉悟啊，还是让别人警惕呀？都不是！而是挂着名义，说我是帮助他，或者我是在警惕别人。实际上，往往真正的含义在哪呢？泄私恨，是嗔恨心的表示。你不信，你扒拉扒拉（意即：让自己静下来，认真的思惟，反观自己的内心），一层画皮你把它去掉了。说过失，是想帮助别人（一层皮，外面的一种思想）、或是想警惕别人、是想……（一层一层的反观，剖析自己的种种的思想）。
你把这皮一层一层扒。最后你扒完了这些皮，你看最后剩的是一片真心哪，还是剩了一个嗔恨心在里面？扒开皮一看，最后的东西，就是一个嗔恨心在起作用。就这么厉害！
所以说，我们根本就不会扒皮，我们稀里糊涂在那，心里怎么想怎么说。其实心里怎么想的？（自己根本不知道）。有很多的事情，我们都带着很多的色彩在里边。而且种子实际上就那么一个。什么是种子？无明！无明就是种子。
什么是无明？无明以后，再粗的种子就是贪嗔痴。“一念无明变三细”吗，变三细，变了。等到这贪嗔痴又变成了身口意，又变成多少，无数个变化，变成各种的烦恼。它需要各种的外衣披着来作掩护，借用各种的名义来起烦恼。这个是非常吓人的。你修道要不会这样分析问题，你就上了大当。包括再还有一些法门哪，什么（所谓的）方便法，你分析来分析去，最后什么都不是方便，就是妄语。撒句谎啊，说我方便方便。你方便——把你的方便全给扒拉光了，最后剩的就露出本形，就是犯妄语。有什么，就是犯妄语。妄语是什么？就是贪心作怪。
所以说，《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：“为大护佛法故，（不应说比丘罪恶）。若向白衣（就是在家人），说比丘罪恶，则前人（信众）于佛法中无信敬心”。什么叫前人哪？就你面前的人，你前面的那个人叫前人。说比丘罪恶，另信众于佛法中无信敬心。一个真诚的信，和尊敬的心，被破坏了。
宁破塔坏像（此极重罪），不向未受具戒人说比丘过恶”。
“破塔坏像”，你破塔呀，拆塔呀，破坏塔庙，塔包括塔和庙。坏像，就是毁坏佛像，各种佛像。“此极重罪”，这是下地狱的罪，极重罪。“不向未受具戒人说比丘过恶”，就是你宁可犯这个罪，都不能向未受具戒人说比丘的罪过。你说（说比丘罪恶的）这个罪多大？比扒塔庙、毁佛像还重。
如果你说比丘的罪过，就等于非常直接地破坏佛法。因为僧还住世，你直接就破法身了。那个（破坏塔庙，毁坏佛像）还间接一段，还有间接过程。你（说比丘的罪过）直接就破了法身。
所以求受比丘戒时要有十个比丘作为受戒师，有十个清净比丘，你就得法身，得戒体。如果轻视僧，马上就不得戒体。没有僧不得戒体。你想一想，这是直接的事情，它不像间接的事情。所以说，如果你要没有信和敬的心，宁破塔坏像，也决不向未受具戒人说比丘过恶。
若说过罪，则破法身，其罪业超过毁破佛塔、佛像的重罪。
说比丘过恶是非的人，罪业就这么大。我们还以为，这是人之常情，那谁不说啊，唠几句家常嗑（无意中说比丘过恶），唠唠心里话啊。你不知道，我们平时唠家常嗑，说心里话呀，实际上我们已经犯了多少无量的罪！我们根本就不知道。
我们平时的作为，在没出家之前，互相说什么东西（过恶），你以为那叫正常啊？那不是做人的标准，实际上是我们造业的一种习性。我们不能把这在家造业的习性，作为今后修行的一个标准。那个习性得彻底放下。而且说那些（过恶），我们不出家，实际上我们普通人都不够格。喋喋不休的，没事就说。
像你（指某沙弥）似的，（没出家前）修无线电器的，没事，一边修电视一边唠上闲嗑了，那嘴就那么说了。像你干别的活时，没事就跟人讲。那开车的也是，今天坐车发现很多毛病，（外边的）司机一边开方向盘，为了引起兴趣，找一些话头就讲了。等到家庭妇女也是，这家出点什么事了，东家长西家短的，老是讲。人无始劫就养成这么一种习性，喜欢说。还有人呢，喜欢听。有的专门串门子，专门去讲这些事情，都是一种是非的事情。每天你修那点东西，全在这漏出去了。自己还不知道，说我一天修挺好挺好的，挺努力了。是努力了，刚努力了没有十二小时，那晚上趿拉个鞋，上那边，敲敲门进去了。坐一会，喝一杯水，（口一说），就像上厕所似的，全漏出去了。人就是这毛病，你憋不住两天，保证得把话得说出。所以口业是人的一大弊病。
而且，特别是我们（中国人）的习性，那外国人还能好一些。外国人他们喜欢忙于事业，回去就研究自己那点儿东西，喜欢唠闲嗑的少。中国不一样，坐那里，就是不断讲，这样的习性。讲故事啊，天南海北的就唠。特别是冬天没啥事，总是唠，一唠唠到半夜的时候。
所以说，习惯，什么叫习惯？就是漏，就是造业的习惯。所以大家一定要知道，平时啊，唠闲话就是造业。而且在造业之中最重的业，就是说比丘过恶。这个是最可怕的。而且我们的习性，首先就表现在口业上。
《信力入印法门经》卷五，佛陀告诉文殊菩萨说：（前略）若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。（中略）文殊师利！若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利！若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利！此罪过前，无量阿僧祇。
就是说，其中有人谤菩萨，就为谤佛、谤法。若男人、女人，若去破坏焚烧恒河沙诸佛塔庙，这个破坏塔庙的罪非常重。虽然重，但是你要以嗔恚心去辱骂信大乘菩萨众生，这个罪更重，要超过前面的罪，无量阿僧祇劫。
何以故？以从菩萨生诸佛故；以从诸佛有塔庙故；以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。”此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。
如果骂，毁谤大乘菩萨，比丘就是比丘戒菩萨，那属于大乘菩萨。“以从菩萨生诸佛故”，没有菩萨就不会有佛的缘故，你把这条路给毁了，还了得。“以从诸佛有塔庙故”，先有菩萨才生诸佛，有了佛以后才有塔庙。先有菩萨，你把菩萨要毁了，就连佛也没有了。你毁了塔庙呢，佛还在。由这个原因，毁訾菩萨的罪，重于破坏焚烧诸佛塔庙。
《华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。（中略）舍利弗，譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生光明。”
就是说，你要是毁灭，一个是诽谤，或是坏掉菩萨的心，修行佛法的菩萨心，得无量罪。就像什么呢，就像毁灭了宝珠，这宝珠非常的珍贵，你认为没有价值，将它砸碎了，等于失去无量的财产，所有的财产就等于扔掉了。
如果有人坏乱菩萨的心，就好像有人坏日宫殿，就把太阳给坏了。你如果将太阳挡起来，你给坏了，天下还有光明吗？天下所有人都失去光明。如果你 “坏乱菩萨心者，当知是人为毁灭十方世界一切众生光明”，你如果要坏了菩萨心，等于把世界全弄黑暗了，所有的众生都失去光明。
有人说，我才坏一个人啊，我没坏那么多人？那不对啊！一个人，一就是一切，一切就是一。一切都是你，你也是一切。就是这么个道理。你毁灭了一个人，就等于毁灭了所有天下的众生。如果你救一个小众生，你就等于救天下所有众生一样。所以说一切唯心造，整个世界都没离开那个心。你毁了你这个菩萨的心，就等于毁掉你的整个的身心世界，就把世界就毁了。这个世界是无边无沿的。
（中略） 当知坏菩萨心者，则得无量无边深罪。
得无边无量的深罪。所以说，千万小心哪！说我呀——你看咱这僧团呐，这有二三十人。二十多人中，我只说一个人，我没说那其他人，那二十三个人都挺好，就是那第二十四人有点毛病，我说他不要紧，那些人我都赞成。我就说他一个人过失，这说明我的心，还没有坏到底。你要知道，说一人哪——一人同样是太阳。一人也是太阳，二十四人还是这个太阳。因为太阳呢，它就是太阳。太阳它永远地可以化出无数亿，所有的天下的僧人既是一个，又是无量，无量又是一个。你毁了一个，就等于毁了整个一样，就是这么大。所以你的过失就是这样。你供养一个僧人，就等于供养天下的僧人；你供养天下僧人，又等于供养一个僧人。这个道理，我们一定要明白，不能因为量大小，而有取舍。我说的轻重，对哪个都是一样的。有人不明白这道理，认为我就说他一个人，那些人我没说。说哪个也不行，因为都是一体的东西。
就像我这一个手掌。你说我砍这个大手指，大手指疼；我砍这二手指，二手指疼；三手指疼；四手指疼；那小的手指，你砍它，它不疼啊？谁疼？还不都是你手掌疼？它不是手指疼，是你那个心疼！砍哪个手指它不是你心疼？你说是不是？看着是五个，实际上，还是一个。所以哪个都不能毁坏。这点，大家要注意啊！
舍利弗！如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。
“舍利弗，如人恶心出佛身血”，他怀恶意，要出佛身血，并不是无缘无故地。若复有人破戒，不信佛法了，“毁坏舍离是菩萨心者”，和出佛身血，“其罪正等”，就是说这个罪业，和出佛身血，没有什么两样的。直接破坏出佛身血，和毁掉菩萨，是一样的，和谤僧是一样的，它俩是一样罪过，这个罪正等。
舍利弗！置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪；若人毁坏菩萨心者，其罪过此。
这又说了，如果恶心出佛身血，可以具足五逆重罪，五逆重罪就得下地狱了。“若人毁坏菩萨心者，其罪过此。”你出佛身血，说老实话，那只是毁犯这个（出佛身血）问题。如果你要是毁坏了菩萨心者，断了他成佛的因素。你要出佛身血呀，佛还是佛，佛是不会受损害的。但是要把这菩萨心给坏了，他不能生佛了，等于没有佛了，把佛灭掉了，所以说你的罪过远远地大于前者。
何以故？起五逆罪，尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。
你行五逆罪，你尚不能毁犯一佛之法。一佛（的教法）只能伤了一毫毛。伤佛（的教法）一小部分，一毫毛的罪。如果你毁犯菩萨心者，就断灭了一切佛法。没有菩萨（就不能产）生佛，所以说一切法都不生。
舍利弗！譬如杀牛，则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗！若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。
就是比如杀牛，杀牛以后，你想再想吃乳酪，就根本就没有了。就刚才举的例子，你把菩萨坏了，哪儿来的佛呀？你把牛杀了，想再要牛乳酪，它就没有了。只有牛才能生乳酪呢。把菩萨毁坏了，你再上哪找佛去？就没有佛了。
是故舍利弗！若人破戒不信，呵骂訾毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非者，其罪业无量无边。
就是说末法时期的法，得靠谁来传佛法呢？得靠僧。佛法弘传三千多年了，佛法的延续，是因为有僧，才有了佛法。没有僧就没有佛法。你把僧先毁掉了，还想得佛法？你是断灭佛法。所以说无僧，就没有佛法。说僧的罪过是无量无边的。
《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：（前略）尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；于六百世，生盲无舌。”（编者注：彼比丘并没有毁破净戒，是一位说法法师，名曰辩积，教化众生，有大因缘。彼长者子，以恶心而加以诬陷毁谤）
这《谤佛经》中，佛告诉不畏行菩萨，彼长者子说那个比丘，已经犯了戒，毁破净戒，如何如何的，说了很多难听话。所以这个长者子，因恶报业报，九十千年，千年就已够多了，九十千年堕大地狱里。从地狱出来，再生到人中，五百世受黄门。黄门身大家都知道，指的那个是（像）太监了。生夷人，就是边地人。生邪见人家，尽是生那种什么样家庭呢？专门是大仙啊，胡说八道那一类的家庭。就是别人都说很好的，他非说不对；哪打仗，他都要插一言，哪有事都得有他。国家本来挺好，他也说坏；别人家庭过得挺好，他也说是不好，专门搬弄是非，专门说不是的人，总是产生邪见。生那种邪见人家。“于六百世生盲无舌”，出生后，眼睛是瞎的，没有舌头，不能说话，就是哑巴。就这么厉害。
若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说。何况耳闻而得说耶？
如果见法师，“实”，确实是破戒者了，不得生嗔。就你亲眼见到那个法师做得不对，你也不能去讲去，不得起嗔恚心。这个“实破”，你亲眼看着都不许说，何况是你耳朵听说的。听张三李四说的，根本没看见，那就更不应该了。
善男子！若有挑拨一切众生眼目罪聚，若断一切诸众生命所有罪聚。
所有的人，本来是拿法师都当成榜样，当作今后的学习，信心十足。你这一说，最后等于坏了所有人的善根。
即使法师本来他是破戒的，但你看大家不知道时，跟他学，还能学点东西，学的东西反而不失去。如果一旦知道了，就等于大家眼睛马上就是一片瞎，完了，这法师也不见了，马上这法师就没有了。而再看法师，就是罪恶。大家把手放下，不要合掌了。
若于法师，生于恶心，迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至优波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若谤法师，即是谤佛。毁谤法师，无论其事真假，罪同谤佛；其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。”
所以对法师，好坏都不能讲。特别是好的方面，只能称赞。特别你不管看到（犯戒）事实，无论真和假，你都不能讲。就真的也不能讲，你不受教育可以，但他还可以教育别人。所以你一旦毁犯了法师，就等于谤佛。因为他代表佛说法，他那个位置特别的重要。我们不管这人如何，必须尊重法。就这个人你平时非常熟悉，一旦他要是上座讲法了，你都得像佛一样对待和恭敬，那才行呢，因为他已经身分不同了。
继续讲，《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏经》云：佛言：地藏！（中略） 彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器，若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”（另见《大乘大集地藏十轮经》卷四）。
这个《大乘宝要义论》卷四说，就是说如地藏经讲，佛告诉地藏，有彼愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报。对于出家人，若是法器（清静的比丘），若非法器（戒行不清静，或者已经破戒的比丘），（愚痴旃陀罗人）由于他的愚痴，你用种种的缘由，就是各种的原因，去看他的过失。以恶言骂比丘，或责备比丘，或是鞭打其身。或是制止他的自身所有受用，就是包括衣食住行等资身用具，都剥夺抢占他。把这所有都给没收了。
“于种种俗事业中而生条制”，在一些很正常的事情上，应该得到的基本权利，基本待遇，不应该限制的，也给他各种的限制。“或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制。”偷偷地查看其中的事情，比丘出家修道，为断俗缘，有很多不能做的世间事情，不与人争。他却从中寻找机会，寻求过失，然后制定出种种的限制。
“或觇其承事”，看看他过去，都受什么样的教育了！是谁教育的？而且，主要是去找人家过失，看人毛病。“而为条制”，而制了很多的条件和制止，就要制裁他。
“如是乃至欲害其命”，甚至想害其生命。“彼诸人等”，就这种人，“于三世一切佛世尊说僧及过失”，于佛法中能生无量的过失，这个人就要当堕落阿鼻地狱，大地狱中。而善根越来越没有，越来越少。“断灭善根”，没有善根，堕地狱善根毁灭了。“焚烧相续，受大果报”，受大果报啊，“一切智者常远离”，真正有智慧的人要远离这种现象，不能求人过失。
有的人专门是好听小道消息，你看正经传的东西他不听，老瞅门缝。你正常跟他谈话时候，他想你不是说真心话。他不相信人说真心话，他相信什么的呢？背后的话。比如人家俩人在那柴房里唠嗑，或在斋堂里唠嗑。他在背后一听，噢，你这才是真心话呢，他以为这是真心话。当别人当他面说话，他说：“你又开始骗我。”这都是属于什么呢？求人过失的人，这将来都要堕大地狱的，所以智者常远离。
这是众生好犯的一种毛病。平时俩人在一起，跟他正经谈话的时候，拿出真心去谈了，他不相信你，这是最大的一个弊病。以为自己有智慧，你看我多好，别人想糊弄我肯定糊弄不了。你和我说话，我就知道你在撒谎，就这个心就可能堕地狱里去，你说多重吧！我们人和人之间贵在相诚上，只要有个人跟我们说话，我们都要相信人的真实性、诚实性。我们没等说话呢，就先怀疑人家在骗我们：现在人不就是这样，哪有真话？俩人见面了，“你上哪儿去？”就上哪儿去，他都不告诉人真话。就是告诉，另一人也不相信。你说上他哪儿去了，真去了吗？现在全是不相信别人，这都有极大的过失。
一个真正的人来讲，首先要相信别人，别人说那个话就是真的，就小孩当你面说那话都是真的，没有假话。要相信人，这是我们应该做的事情。做一个人，如果不相信别人，这时我们本身已经变为愚痴。怎么愚痴了？你就等于不相信自己一样。
所以说，过去也是这样，你看无论谁跟我讲话，从来我都相信。跟我起过誓的，甚至出家人，跟我说了：“我这一辈子跟着师父，你放心得了。”我从来没怀疑过，而说：“他说的是假话。”认为都是真话。这才是你真正的有智慧，这才是真智呢。因为你守住那个心，一切用真心对待一切人，你不糊弄别人，别人就不会糊弄你。之所以别人糊弄你，就说明你曾经糊弄过别人。
另外，不要听小道消息。我们最大的毛病，喜欢听小道消息，听背后说什么，那些东西要远离。比如有的人听到后就告诉师父：哎呀，他所说的，其实心里不是那么想的，师父，他在糊弄你呀！他当着你面是这么说，他背后想的又一面。不要去想他背后讲的什么，背后永远是一种背后的东西，并不真实，真实的东西就是眼前的东西。而且我们也不要追求背后的东西。你觉得他背后所说的，和正面所说的有区别，好像是心里话，实际上真就不是心里话。背后的往往是牢骚，而都是不真实的。等当面的话是一本正经的，因为他拿出最真诚的态度，来跟你讲的。真诚的话你不相信，相信背后的话，说明我们做人不光明。
另外，别人背后说话，不需要自己听的时候不要听。比如说这隔个帘，那面有俩人说话。你在这面听着了，觉得不太顺耳，不能听，赶紧走。或人谈重要话，不听，赶紧走。因为啥？人家没来跟你讲，你不能盗人家语言，那犯盗啊！虽然他在那说，没避着你，但是你应该回避这个环境，不要去。不要总好搜索别人的隐私，总是往那些屎尿（隐私）里抠，他越抠越觉得这个东西好，这里面肯定有宝贝。像上厕所，左扒拉右扒拉，你扒拉到底下，还是屎尿。它有什么用啊，你说能扒拉什么玩意儿出来？弄了一身埋埋汰汰的。没等从厕所扒出东西，就把你自己污染得浑身都是屎尿了。所以最害人的事，就是找人隐私。人家本来扔了个垃圾，你全都当作宝贝收藏起来了。你目的干吗，不就想置人于死地吗？想害人家吗？想掌握人家吗？你目的不就是抬高自己吗？所以说最坑人的东西就是这点，有智慧者要远离。就是这个事情，我们一定要看清楚。看不清楚，我们做人就不会做。
另外，通过这事情，再讲一下。就是我们走路，看什么东西要光明正大。比如这是窗户、门，我们走路的时候，要瞅这个门，谁在屋里。我们不能拿眼睛去斜视。用眼角啊，我拿眼睛扫一眼。能不能扫？你在那过去，顺便一扫就能瞅着屋里怎么回事，我们都不能扫。我们要想看这屋，必须得堂堂正正地转过身来，一本正经地看。而且同时要通知里面，我要过来看一看，这才行呢。你心得放正了，不能偷偷摸摸的。突然地闯进来了，我看看你们干什么呢？这种事都不要做。不要发现人家有不对的地方，而作为自己心里的快乐，这就是落井下石的那种人。
要堂堂正正，不能用眼角去扫人家。要转过身瞅人的时候，都要一本正经地把脸转过来，堂堂正正地跟人谈话，没有那鬼鬼祟祟的那种状态。瞅门缝、瞅窗户，一般都不要瞅。要想看里面，我就堂堂正正地敲门。就能瞅到，我都不瞅你的，我在外面都能看到，从外面扫一眼，就知道屋里要干什么，那我也不看。能看到我也不看，克服那种毛病，不去看。怎么办呢？就是堂堂正正地，把眼睛一耷拉一垂，然后堂堂正正敲门。你看一眼觉得占便宜，实际上你也被污染了。一个是你的心有偷心，这个污染大；另外他里面（或者）有各种不净的行为，人有各种的行为，人自己的事情，如果你看到对你有什么好呢？只能污染你的心。另外，你永远不会有一个堂堂正正大丈夫气概，宽容一切。得有这种气概，我们做事情就是这样，有很多方便的东西，我们不能使用，要远离。
就是说不能求人过失，千万不要求过失。你不去求，什么也不求，主动地制止自己一切求人过失的行为。包括很多看似方便的行为都要远离。如瞅人说话呀，都是这样。就像俩人在说话，一想起来，你那天怎么怎么地了，就想说人家。一寻思，哎，行了，不说了，过去已经过去了，他已经忏悔了，或已经改过了。不能再把人家东西给拿出来。
俗话说：打人不打脸，说话不揭短。你要揭人短哪，并非人短，实际上自己就短了一块。打人不打脸，本来人家那块疼，你总去揭人的伤疤。最后，你把人伤疤揭得哭笑不得，你心里偷着快乐，这都不是好事情。我们做人，都应该远离这些东西。
凡是求人过失的地方一定要远离，否则的话，我们很难做一个大丈夫。堂堂正正的，大丈夫从来都是光明磊落，从来不斜视，没有斜视的地方。世间人也有这好样的人，但大部分都是以发现什么秘密为兴奋。实际上是最大一个弊病，也是最痛苦的一件事情。这样的人容易断灭善根，而且很容易堕落地狱里去。所以一切智者常所远离的。这个可以见《大乘大集地藏十轮经》卷四。
毁灭佛塔（佛寺）破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘（僧众）过恶的无间重罪。所以《戒经》说：‘宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。’古人也说： “宁搅千江水，不动道人心。”
《月灯三昧经》卷五，佛陀告诉月光童子偈云：　
所有一切阎浮处　　毁坏一切佛塔庙
若有毁谤佛菩提　　其罪广大多于彼
若有杀害阿罗汉　　其罪无量无边际
若有诽谤修多罗　　其罪获报多于彼。
（下面的不属同一部经，与上面偈不相连）
须知口祸债难偿，一语能招万世殃；
智者三尊恭敬礼，痴人起慢毁资粮。
就是所有的一切阎浮提处，所有的众生处，毁坏一切佛塔庙，还有谤佛，毁谤菩提，其罪广大，非常多；若人杀害阿罗汉，其罪是无量无边际的；要有诽谤修多罗，修多罗就是经。毁坏经书，其罪获报多于彼。主要是这些东西，都是来源于什么呢？就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。
过去，因一语那毁了全市人、全家人太多了。而且有的人，特别是当官的。如果这个心要不正，一句话就把人送到死刑上去了。有的一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官，一旦发现了这个有救灾呀，等等事情，如果他一发慈悲心：“哎，确实应该帮帮，这头太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样，一句话就坑了很多人：“哎，这个地方老百姓，全是刁民！”完了！就把这一方就给害了。
还有的人呢，没有这么大权利。在邻居中，好说闲话：“这人哪，这女人哪，她不正经。”说那女人不正经，“老和那对门的，和谁眉来眼去。”你也不知道，你也没看着。或是就你见着了，你说完了，女的为了一时的过失，或是真有假有，都两说着。最后弄一个自杀，活不下去了，或是别人再杀她，或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉，连亲戚朋友都得乱，造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情，太多太多。
所以说，“一语能招万世殃”。晁错为什么他被腰斩于市呢？就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好，或是什么的。但是终归由于袁盎一句话，而被斩的。被斩了以后，他谁也不恨，就恨袁盎，跟着他十世，就要报仇。（编者注：此事缘见后附录三）
所以说，口业、口祸债难偿啊。而我们天天说，你想一想，我们得造多少口业？说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎，千万不要说。如果一人口业少，而不说别人的过失，这个人处处受到尊重，大家都放心。而且大家都愿意亲近他，他不危险。而好说口业的，虽然你有各种的本领，大家也要远离你。因为什么呢？谁有那点毛病一旦叫你抓住了，你给到处说，真受不了。何况有的人，即使没有他都想说呢，更得远离了，看见他，都把脸挡起来走。为什么挡起走呢？怕他发现你。他给你一使眼神，一做（关于你的）故事，最后说不定把你坑到哪去了，卖了你都不知道，所以说要非常小心。
所以说，“智者三尊恭敬礼，”要礼佛、法、僧，要恭敬佛法僧，这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”，你如果产生各种的慢心，以后会毁掉你所有的资粮。你想修道没因缘；你想出家，不成；你想找正法的地方，不允许；你想成佛，那就更不行了；你想去坐，你想闭关哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允许。只好怎么办？流落在世间上造业，你走哪都不通。因为什么？你没有资粮，不给你开那个通行证。
从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地，烧尸、弃死人之处，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。一位叫大哥罗的比丘就是住在那个坟地上，在墓地里，修各种的苦行。有吃的他就吃，没有吃的他就忍受着；穿衣服，有死人的衣服，他就穿。他修诸行无常。
有一天，城中有一位婆罗门逝世。亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，妻子及其女儿在旁边啼哭。大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈！今此圣者大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自损害。缘斯恶业，于五百生中常为瞎鸟。”
有一天，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女和母亲就说了轻毁的话，其实是自己损害自己。文中的圣者，印度人称呼出家人为圣者。
五百生中，这个五百生和五百世，它有所不一样。这个五百生就是从出生到死，生一世叫一生，是五百生。如果说是五百世，有的算法不一样，这个世有三十年为一世，有说一生为三世，它这还少。这个生可实在了，五百生就是瞎鸟。佛陀就已经把它的因果给说明了。
此时远近人民都在互相传闻，说：世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎鸟。
大家就传开了，说佛说了：这个女的常为瞎鸟。你想佛陀说的话，那是每句话都是非常地重要。所以说，附近的人民，知道佛的话，都互相传说，互相教育。所以说，佛对婆罗门女，说了她的因果以后。其母听到此语说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！” 她母亲听说了此语，想她女儿五百生常为瞎鸟，吓坏了，说太苦了，太苦了！她知道佛是不妄语者，佛一旦说了的话，那是跑也跑不掉的。
于是，带其女来到佛陀前，恳求佛陀说：世尊哪！唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧！”
就是来找佛了，愿佛慈悲宽恕这小女无知，她并不是毒害心说的话，叫佛世尊，可别记她五百世为乌鸦，吓坏了。
佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦？由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则当堕地狱。”
佛说，我是佛陀，我怎么会诅咒哪个人，叫哪个人受苦呢？或是故意说她受苦呢？是不可能的。由于此女子是有轻慢心，说粗话，堕落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若恶意就当下地狱，你想一想？
女人听后即便离去。事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六。
就是说“婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”，这句话，即便五百世，堕在旁生中为生盲乌鸦。如今，有人以嗔恨心骂辱比丘僧众，其人造此口业，不知会受什么恶报？”就好像是瞎鸟，他是讲了个五百生。
你想一想，有的人，就随便说比丘的事儿，就五百世中，将要受这果报。何况随便地去说僧人的过失，或僧团的过失，将来就这么大的果报。没办法！这并不是佛给你记载，佛只不过把这个事实给你讲出来。虽然她就不是恶意说的，但起心动念就是罪呀，我们只是不知道，实际上我们每句话，不是造业，就是积功德。如果你称赞一个人，赞成一个人，而且实实在在地隐恶扬善，这功德马上就有；如果你去造口业，包括他确实有那个事情，而且你就不是以恶心说，都造业，何况恶心说了。就是不恶心说，马上天地就变。就是别人不正确的思惟，你再去给思惟一遍，甚至都堕地狱去了，而且天地都变了。
只不过我们没有悟道，观察不到说口业后，天地所起的变化，永远不知道这个事实的真相。以为这些没有事情。我们逞一时的心快，造无边的业。人活着不容易，我们这个嘴之所以没有修行好，就是因为我们这个嘴造了无边的业。第一大漏洞就是嘴，上嘴皮、下嘴皮这一合，就漏出去了，就这么简单。身三口四，你身业还能差一些，还得有一定活动区域。这个口不行了，这上嘴皮下嘴皮这一扒拉，就不知道跑哪去了，一会儿地狱，一会儿天堂，就这么造业。
“《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：& &&&欺诈迷惑众，常无有至诚，心口所作行，令身受罪深。
& &&&若生地狱中，铁钩钩舌出，烊铜灌其口，昼夜不解休。
　　 若当生为人，口气常腥臭，人见便不喜，无有和悦欢。
　　 常遇县官事，为人所讥论，遭逢众厄难，心意初不安。
& &&&死还入地狱，出则为畜生，辗转五道中，不脱众苦难。
这佛讲了，如果用各种的话，各种的口业去欺骗众生，迷惑众生，没有至诚心。“常无有至诚”，没有至诚，全是一些撒谎啊，或是骗人的这种心。他不会有至诚心的，因为他都是欺骗众生，特别给人讲法时，尽讲一些口业的事情，把众生引向了邪道。
“心口所作行，令身受罪深”，你口说了以后，以为就完事了？而整个身体都跟着受报。有时候 “若生地狱中”，在地狱中有铁钩把舌头钩出来，给切断，切断了又长出舌。再钩出来切断，就没完没了地钩，没完没了地断。“烊铜灌其口”，再就用烊铜，把铜水熬得沸滚，往口里灌，往口里烫。“昼夜不解休”，并不是说灌一回就了了，灌完了一会再灌，灌了一会再灌，没完没了地烫，非常疼，疼得都死去活来。死了以后再活，活了再让你死。就这么样在地狱没完没了地受苦。
若这个罪满了以后，“若当生为人”，生为人以后，“口气常腥臭”，嘴里老吐臭气。你看老造口业的那个人，那个嘴臭啊。不用说他的嘴臭不臭，平时走到他跟前，就觉得这个人危险，那嘴就像吐白沫似的，那嘴嚼得啊，就像那个厕所似的，看着就恶心。那上下嘴什么玩意儿呢？就是粪缸，非常臭，你得远离他。而且非常毒。那里就像毒药似的，不注意说不定马上就被他害了。最毒的毒药从他嘴里能拿出来，所以说要远离这种人。“口气常腥臭，人见便不喜”，谁见谁都不欢喜。
“无有和悦欢”，他来了你没有欢乐，只有悲伤苦恼忧闷。他到哪去了，就像大仙一样胡说八道：你们家有灾-难哪！你要不躲呀，这两年就有灾-难，大灾-难。他给一通胡说八道，弄得人家胆战心惊地过两年。到处的舍财（破解灾-难），求人看哪，别人再给怎么看，怎么说没有灾-难，也不相信。他的话说出就已经造业了。给人家吓得东跑西颠，躲这个灾，这边躲，那边藏的。所以说造此口业，让人没有欢乐，叫人生恐惧。
“常遇县官事”，就是说常打官司。造口业的人，只要是有点事，人家第一个怀疑他。说不说也得怀疑他。那派出所，公安局，常常地提防他，常常调查他。谁家一有事，街道办事处一开会就得想着他，说这个事谁传出来的？这从哪来的这个事啊？肯定是他们家，就那个长舌妇，或者那个人最爱传瞎话了，弄不好就是她（造谣）。别人第一个念头就怀疑他（她），所以说，没事就把他（她）招呼过来，得问一问。哪有事都得找他（她）来，都得怀疑他（她）。所以说常遇县官事。
“为人所讥论”，大家常议论他，他人走过去了，大家吐唾沫，说这人就得远离。要不吐口唾沫，觉得就好像这个口被他污染了似的，赶紧把这个臭气吐出去吧，可别带回家去，带回家觉得太窝囊了。所以在背后吐口气，把它吐出去，不让它进入这个脑子里去，就恨到这么程度。
“遭逢众厄难”，经常遇到灾-难。有点什么事，他们家就先摊上了。不是儿女傻呀，就是儿女疯。再不自己家有点什么事，公安局找上他们家去了，尽出不好的事情。他尽给别人带来苦难，所以他也要受苦难报。
“心意初不安”，他的心老是没有安宁的时候。想睡个安宁觉，没有这个时候。想坦坦荡荡地，把门打开睡个安稳觉，没有！什么时候都把门插得死死的，生怕别人害他。因为他老想害别人，就连个蜜蜂人都想害他，连蚊子都想喝他的血。
“死还入地狱”，死了以后那里去呢？下地狱。“出则为畜生”，出来以后就当畜生了，偿还人债，受人讥嫌，鞭打，属于这一类下贱的畜生。 “辗转五道中”，在六道里轮回，“不脱众苦难”，永远在受苦，没完没了。
又说：人心是毒根，口为祸之门，心念而口言，身受其罪殃。
《妙法圣念处经》卷二、佛陀告诉诸比丘说：‘宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事。（中略）
“染欲事”，这个染欲事，包括很多有心或无心的，都不允许说。所以说，咱修道了，那关于女人的事别提，别提那个事。不能去说女人的事，说了女人的事都有污染，连提都不提了。就是实在没办法，需要说的时候，还得怎样呢？只能说她的不好，得提女人的丑态，用这些方法来克服我们的邪念。所以说话时，对染欲的事情一定要注意。包括能使你产生欲望的，什么欲望？淫欲心、色欲、钱欲、食欲。这些东西，这些欲望的事情都不要提。你提了以后都会造口业的，心念口言，身受其殃。
尔时世尊，而说颂曰：
愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。
亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。
又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。
这是佛给说偈了，“愚迷诸有情”，就是愚痴的诸众生了，有情众生。“贪财行虚诳”，为了财，而起贪心。特别有些人为了财产，造了无边的业。如叫人家烧纸啊，干各种的不如法的业。有的人就是胡说八道，用迷信代替了佛法。甚至把僧人，也牵涉进去了，把寺院也牵涉进去。
头些日子不遇上个人吗，有人问你来干什么来了。他说：“有人（编者注：指“大仙”，一种以迷信行为骗取钱财的巫医神汉，在东北地区称之为“大仙”。）告诉我了，你们家有什么什么灾-难，需要给佛几尺黄布啊，放在佛堂上，还要在寺庙里认个师父。”问认完师父做什么呢？后来他说实话了，把布送给佛，在寺庙里认个师父，最后把钱给大仙送去，就完事了，消灾免难了。所以说，你想一想，现在有些人就是贪财行虚诳，拿着众生的钱财，而利用佛法僧来为他发财，欺骗众生。所以说，他就造了地狱的业，将来就要焚烧受诸苦。虽然他想了各种的办法发财，骗取钱财，就等于人制毒药一样，“自饮还自害”，你自己喝，最后害谁？你得自作自受去。
“造业亦复然”，你造的业就是这样。“似影恒随逐”，你有这个身体，就有个影子，你走到哪也跑不掉，你变什么招也不好使，影子还要随着你。你说我托人（帮忙）哪，我去跑到哪个里边去，跑不掉的。造这个罪业，欺骗众生，骗取钱财，你跑不掉。你上天也不行，入地也不行，入海里也不行，哪也不行，必须得偿还果报。
“又如出火木，生火能自害”，木头是能生火不假，等火着起来，把木头也烧完了。人欺骗众生，骗取钱财亦如同木头生火一样，火（钱财）是得到了，却也要烧掉自己。
“苦果堕恶因，自作应自受”，就是自作自受。我们一定加小心，人别自己害自己。谁能害你？就是自己害自己，没有人能害你，世上没有任何人能害你。说汽车能撞你，谁都撞不了你；雷能打你，雷也不能劈你，谁也不能劈你。你得怎样做呢？你得正，你要正了，谁都害不了你；你要不正，所有的东西都能害你命，都能取你命。所以说并不是有人害你，是你自己在害自己。关键就在我们心正不正，这个最主要的。
而且心想正，有各种的习性都得改掉。我们不是故意想去做什么（不好的）事情，而是由于我们多生的习性积累下来（所使）。现在人又缺乏教育，不懂如何做人做事。世间缺乏了，我们在世间长那么大，我们什么时候（可以）说，能够堂堂正正过？我们瞅人的时候都没有正过，那眼睛都是斜着瞅人，偷偷摸摸瞅人。像小偷似的，看人兜里有没有钱，拿眼睛扫人一眼睛；女人过去了，看女人身后的影子；走到人家的窗户跟前了，看人门缝里有什么事没有。人的家里，比如屋里的家具，你都想瞅一眼，是好是坏。人的屋墙是一道隔壁，那就是警戒线，不能再向里看。
我们就是走到百货大楼，走到哪里，都要堂堂正正，连看都不看。虽然你有（这些），但我不看你，就堂堂正正。我要需要看的话，有人请我看，需要的时候，我就转过身来，一本正经地看。就是叫这个心永远正直。那眼睛收摄的，让人一看服气了。说这人一看，就值得信任，没有邪念。你不信？平时我们要是出去讲法去了，给你个地方，这好几人看着你。等你眼睛一出神，贼眉鼠眼的，从这头扫到那头，从那头扫到这头，眼睛根本就定不住，眼珠从这头骨碌那头，从那头骨碌这头。本来什么事没有，人也会说你这个人心眼太狡猾，这人不可信任。你讲出的话人家根本不相信。我们从来没有堂堂正正地跟人说话，眼目不动的时候，而且看人的每一言，每一行，都是那么守规矩，规规矩矩。所以大家要注意，这些事情不注意，就自己害自己了。（）
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